《五燈會元》禅宗故事：百丈懷海禅師

洪州百丈山懷海禅師者，福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同号入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：“是甚麼？”師曰：“野鴨子。”祖曰：“甚處去也？”師曰：“飛過去也。”祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：“又道飛過去也。”師于言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同僚問曰：“汝憶父母邪？”師曰：“無。”曰：“被人罵邪？”師曰：“無。”曰：“哭作甚麼？”師曰：“我鼻孔被大師扭得痛不徹。”同僚曰：“有甚因緣不契？”師曰：“汝問取和尚去。”同僚問大師曰：“海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。”大師曰：“是伊會也。汝自問取他。”同僚歸寮曰：“和尚道汝會也，教我自問汝。”師乃呵呵大笑。同僚曰：“适來哭，如今為甚卻笑？”師曰：“适來哭，如今笑。”同僚罔然。次日，馬祖升堂，衆才集，師出卷卻席。祖便下座。師随至方丈。馬祖曰：“我适來未曾說話，汝為甚便卷卻席？”師曰：“昨日被和尚扭得鼻頭痛。”祖曰：“汝昨日向甚處留心？”師曰：“鼻頭今日又不痛也。”馬祖曰：“汝深明昨日事。”師作禮而退。師再參，侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰：“即此用，離此用？”祖曰：“汝向後開兩片皮，将何為人？”師取拂子豎起。馬祖曰：“即此用，離此用？”師挂拂子于舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音将震，檀信，請于洪州新吳界，住大雄山以居處。岩巒峻極，故号百丈。

既處之，未期月，參玄之賓，四方麇至。沩山黃檗當其首。一日，師謂衆曰：“佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。”黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：“子已後莫承嗣馬祖去麼？”檗曰：“不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。”師曰：“如是，如是！見與師齊，減師半德。見過于師，方堪傳授。子甚有超師之見。”檗便禮拜。﹝沩山問仰山：“百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？”仰雲：“此是顯大機大用。”沩雲：“馬祖出八十四人，善知識幾人得大機，幾人得大用？”仰雲：“百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。”沩雲：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂來。師曰：“作麼？”曰：“父母俱喪，請師選日。”師曰：“明日來，一時埋卻。”沩山、五峰、雲岩侍立次，師問沩山：“并卻咽喉唇吻，作麼生道？”山曰：“卻請和尚道。”師曰：“不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。”又問五峰。峰曰：“和尚也須并卻。”師曰：“無人處斫額望汝。”又問雲岩。岩曰：“和尚有也未？”師曰：“喪我兒孫。”師謂衆曰：“我要一人，傳語西堂，阿誰去得？”五峰曰：“某甲去。”師曰：“汝作麼生傳語？”峰曰：“待見西堂，即道。”師曰：“見後道甚麼？”峰曰：“卻來說似和尚。”

師每上堂，有一老人随衆聽法。一日衆退，唯老人不去。師問：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：“大修行人還落因果也無？”某對雲：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。”師曰：“汝問。”老人曰：“大修行人還落因果也無？”師曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作禮曰：“某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。”師令維那白椎告衆，食後送亡僧。大衆聚議，一衆皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？食後師領衆至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：“古人錯祗對一轉語，堕五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？”師曰：“近前來！向汝道。”檗近前，打師一掌。師拍手笑曰：“将謂胡須赤，更有赤須胡。”﹝沩山舉問仰山，仰曰：“黃檗常用此機。”沩曰：“汝道天生得，從人得。”仰曰：“亦是禀受師承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞

時沩山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座：“作麼生？”座撼門扇三下。司馬曰：“太生。”座曰：“佛法不是這個道理。”問：“如何是奇特事？”師曰：“獨坐大雄峰。”僧禮拜，師便打。上堂：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”問：“如何是佛？”師曰：“汝是阿誰？”曰：“某甲。”師曰：“汝識某甲否？”曰：“分明個。”師乃舉起拂子曰：“汝還見麼？”曰：“見。”師乃不語。普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：“俊哉！此是觀音入理之門。”師歸院，乃喚其僧問：“适來見甚麼道理，便恁麼？”曰：“适來肚饑，聞鼓聲，歸吃飯。”師乃笑。問：“依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？”師曰：“固守動靜，三世佛冤。此外别求，即同魔說。”因僧問西堂：“有問有答即且置，無問無答時如何？”堂曰：“怕爛卻那。”師聞舉，乃曰：“從來疑這個老兄。”曰：“請和尚道。”師曰：“一合相不可得。”師謂衆曰：“有一人長不吃飯不道饑，有一人終日吃飯不道飽。”衆無對。雲岩問：“和尚每日區區為阿誰？”師曰：“有一人要。”岩曰：“因甚麼不教伊自作。”師曰：“他無家活。”問：“如何是大乘頓悟法要？”師曰：“汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放舍身心，令其自在。心如木石，無所辨識。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滞礙，名為道人。善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不舍一法，名為大乘人。不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘系，名為佛慧。是非好醜、是理非理，諸知見情盡，不能系縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。”問：“對一切境，如何得心如木石去？”師曰：“一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人。但人自虛妄計著，作若幹種解會，起若幹種知見，生若幹種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。又本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，于生死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。往來生死，如門開相似。夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滞礙，無親無愛，苦樂平懷，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若于心中廣學知解，求福求智，皆是生死，于理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，複同于有求。若著無為，複同于有為。故經雲：不取于法，不取非法，不取非非法。””又雲：“如來所得法，此法無實無虛。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。他時還以無因縛為因，同僚利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦雲應病與藥。”問：“如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？”師曰：“少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。”曰：“如何是心解脫及一切處解脫？”師曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取，莫待耳聾眼暗，面皺發白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，複不見佛道。一生所有善惡業緣，悉現于前，或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但随貪愛重處，業識所引，随著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦未定。”問：“如何得自由分？”師曰：“如今得即得。或對五欲八風，情無取舍，悭嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滞。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上慢，卻是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住于離，亦不住于知解，是修行讀經看教。若準世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病，祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法，亦離于離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語。祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立理，後有福智。若要福智，臨時作得。撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔。于一義作無量義，于無量義作一義。伏惟珍重。”師有時說法竟，大衆下堂，乃召之。大衆回首，師曰：“是甚麼？”﹝藥山目之為百丈下堂句。﹞師兒時随母入寺拜佛，指佛像問母：“此是何物？”母曰：“是佛。”師曰：“形容似人無異，我後亦當作焉。”師凡作務執勞，必先于衆，主者不忍，密收作具而請息之。師曰：“吾無德，争合勞于人？”既遍求作具不獲，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂，谥大智禅師，塔曰大寶勝輪。