讀《莊子》中之《秋水》，境界全開！

古有人言：“吾讀漆園書，秋水一篇足。安用十萬言，磊落載其腹。”

漆園指的就是莊子，他曾經擔任過宋國的漆園吏。

而《秋水》一篇則極具文學性和哲學性，出了很多脍炙人口的成語，如望洋興歎、夏蟲不可語冰、井底之蛙、太倉一粟等等。

全篇分為兩個部分，第一部分寫河伯與海神若之間的七問七答，第二部分是六個寓言故事。

今天我們且說第一部分。

秋天河水上漲，所有的小川都注入黃河，水流寬闊，兩岸及河中水洲之間，連牛馬都無法分辨。

于是，河伯洋洋自得，以為天下一切美好的東西都集于他一身。

他順流而東，到了北海，向東瞭望，發現根本看不見水的邊際。

這時，河伯才改變以往自鳴得意的面目，望着海洋對海神若感歎道：“俗話說，‘聽了許多道理，便以為誰都比不上自己。’這是在說我吧。”

站在浩無邊際的大海面前，河伯才意識到自己的淺薄，他對海神若說：“要不是我來到你的面前，可就危險了，我一定會永遠被懂得大道的人所譏笑。”

海神若說：“井蛙不能與其談論大海，是因為受了地域的拘限；夏蟲不能與其談論冰，是因為受了時間的限制；書生不能與其談論大道，是因為受了世俗禮教的束縛。今天，你來到了這裡，知道自己渺小，這才可以跟你讨論大道。

天下的水，沒有比海更大的，但是我沒有是以而自滿，我自以為從天地那裡得到了形體，從陰陽那裡禀受了生氣，我在天地間就好像小石子在大山中，如中國在四海之内，之于一粟在大倉之中。

人類也隻是萬物中的一種，一個人比起萬物，不就像毫毛之末存在于整個馬體嗎？”

河伯又問：“那我把天地看作最大，把毫毛之末看作最小，可以嗎？”

海神若說：“不可以。因為萬物不可窮盡，時間沒有止境，得失沒有不變的正常，終始也沒有不變的定因。

是以，大智慧的人觀察事物從不偏于一隅，因而小的不以為少，大的不以為多；明白古今是一樣的，就不會厭倦壽長，苦于壽短；洞察盈虧的道理，得時不欣然自喜，失去也不憂愁懊惱；懂得生死之間是一條沒有阻隔的坦途，就不會以生于世間而倍加歡喜，也不會以死亡為禍患。

人所懂得的知識，遠不如他所不知道的多，人生存于世的時間，遠不如他不在人世的時間長；以極有限的生命去追求無窮的知識領域，必定會茫然而無所得。

由這樣看來，又怎麼知道毫毛之末是最小的限度，天地是最大的領域呢？”

河伯複問：“人們總說，‘最精小的東西是沒有形體的，最廣大的東西是沒有外圍的。’這是真的嗎？”

海神若回答說：“從小的觀點去看大的部位是看不全面的，從大的觀點去看小的部位是看不分明的。是以說是各有偏執，這是情勢如此。

所謂精小廣大，乃是形容有形迹的東西，而沒有形迹沒有外圍的東西，是語言無法議論，心意不能傳達的，是無法用數量表示的，也就無所謂精小廣大。”

河伯再問：“那麼從事物的外在和内在，怎麼區分它們的貴賤和大小呢？”

海神若說：“從道看來，萬物沒有貴賤之分；從萬物本身看，萬物各自為貴而以他物為賤；從世俗的觀點看，貴賤都由外來而不在自身。

從物與物之間的差别上看，順着萬物大的一面認為它是大的，那就沒有什麼是不大的，反之亦然；從人們對事物的趨向來看，順着萬物對的一面而認為它是對的，那就沒有一物是不對的，反之亦然。

棟梁之材可以用來攻城，卻不能用來堵塞洞穴，這是器物的用處不同；駿馬能一日千裡，卻不如野貓能抓老鼠，這是技能不同；貓頭鷹夜裡能察毫毛之末，白天卻看不見高山，這是禀性不同。

常有人說，‘為什麼不隻取法對的而抛棄錯的，取法治理的而抛棄變亂的呢？’這是不明白天地的道理和萬物的實情的說法。

這就像隻取法于天而不取法于地，取法于陰而不取法于陽，很明顯是行不通的。”

河伯又問：“那我應該怎麼做呢？如何取舍辭受？”

海神若說：“從道的觀點看，無所謂貴賤，貴賤是互相轉化的，不要拘束你的心志。無所謂多少，多少是互相更代替換的；不要偏執于事物的某一方面行事。

宇宙萬物本是混同一體的，誰優誰劣呢？大道是沒有始終的，萬物卻有死生，不以一時所成而為可恃；萬物時而空虛，時而盈滿，沒有固定不變的形态。

歲月不可存留，時間從不停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結了又再開始。

應該做什麼，又不該做什麼？萬物原本就會自然變化的。”

河伯說：“既然如此，那麼為什麼還以道為貴呢？”

海神若說：“認識道的人必定通達事理，通達事理的人必定明了應變，明了應變的人不會讓外物傷害自己。

有最高修養的人，火不能燒他，水不能淹他，寒暑不能損傷他，禽獸不能侵害他。并不是說他迫近它們而不受損傷，而是說他明察安危，安于禍福，進退謹慎，而避免了損害。

是以說，天機藏在心内，人事露在身外，至德在于不失自然。懂得人的行為本于自然，居處于自得的環境，時進時退，時屈時伸，也就返歸大道的要沖而可談論至極的道理了。”

河伯問：“什麼是自然？什麼是人為？”

海神若說：“牛馬生來有四隻腳，這是自然；用辔頭絡在馬頭上，用缰繩穿過牛鼻子，這是人為。

是以說，不要用人事去毀滅天然，不要用造作去摧殘性命，不要因貪得去求名聲。謹守這些道理而不違失，這就叫做回複到天真的本性。”

河伯與海神若之間的七問七答，層層遞進，從河伯“以天下之美為盡在己”到知道自己渺小的“小大之辯”，到時空與事物變化的無窮性，到“至大無外，至小無内”的宇宙觀，到萬物大小貴賤的相對性，再到萬事萬物正反兩面互相轉化的自然規律，最後是天然與人為的區隔。

内容可謂博大精深，文中許多句子都可以單獨拎出來細細品味思考。

文中河伯對海神若關于天道的追問，正如普通人向得道之人叩問天道。

世俗中的憂愁喜樂、大小貴賤、執着，在道看來是不存在的，做個不那麼恰當的比喻，一根二維的線對于螞蟻來說，是不可逾越的障礙，可對于其他三維的生物來說，那根本談不上障礙。

也就是說，相對于普通人類，道是一種更高維的東西。

普通人當然無法得道，但是我們可以效法道，而“道法自然”，是以人法自然，順應自然，就能在很大程度上，消除世俗間各種情緒的糾纏，進而達到内心的寂靜，既可養生，又能逍遙，可謂“性命雙修”。