文|謙語談書風
編輯|謙語談書風
《西遊記》中，李靖效命玉帝，是掌管十萬天兵天将，威風不可一世的天庭元帥。《封神演義》中，他則是以陳塘關總兵之位，起兵協助姜子牙伐纣，登壇封神的蓋世名将。
實際上，他并非虛妄不存的神話人物，不僅在曆史中真實存在，而且青史留名，備受景仰，他便是赫赫有名的唐代名将李靖。
人神之變———刍議唐将李靖的形象演變
李靖，字藥師，雍州三原人（今陝西三原縣）。其生于隋，曾入仕為官，少時便因通習兵法、擅長謀略，被隋名将韓擒虎贊為“可與論孫、吳之術者”。
武德元年，李唐代隋，李靖轉奉唐祚。高祖時，他率部戰薛（軌）秦、讨王（世充）鄭，滅蕭（銑）梁，為唐朝消滅各方割據勢力，統一天下，立下赫赫戰功。
至太宗朝，他又奉诏北征突厥，西擊吐谷渾，東戰高句麗，所至皆有功，戰果累累，為李唐開疆拓土，安靖邊境，立下不世之功。
最為人稱道的是，貞觀三年，李靖無懼漠北霸主東突厥汗國，親率骁騎三千，出其不意地夜襲東突厥颉利可汗，結果大獲全勝，不但虜其可汗，亡其政權，亦令唐王朝“威震北狄”，諸夷降服，徹底消除了困擾唐朝多年的北部邊患。
李靖戰功廣築，頗受重視，高祖贊之曰“古之名将韓、白、衛、霍，豈能及也”，太宗亦稱之為“古今所未有”之名将。李靖是以加官晉爵，譽滿天下。貞觀二十三年，李靖病逝，朝野震驚，太宗痛悼。
為彰其功，太宗诏令李靖陪葬昭陵，并修鐵山、積石山之形為築封土于其墳上，以紀其平滅突厥與吐谷渾之功，同時追其谥号為“景武”。
景者，影也，武者，兵戎之事也，所謂“景武”者，即要天下行兵戎之事者皆效其行、踵其迹，太宗評價之高可見一斑。
不久，太宗又“诏圖畫靖及趙郡王孝恭等二十四人于淩煙閣”以旌之。有唐一代，淩煙閣為天子表彰紀念功臣的專建之所，是級别最高的國家性紀念建築。
至玄宗時，又入李靖為“武城十哲”之列，代表曆代良将坐侍于太公武成王之側，“祭典與文宣王比”，得國家歲時祭祀之享。
上行下效，在皇室的推動下，朝野上下皆推崇之，民間開始出現自發的祭祀行為，李靖也在此過程中逐漸被神化。
據史載，寶曆中，時任單于都護府單于張惟清，于黑山之陰處也就是今天的陰山北面，遇李衛公廟，見“廟宇隳殘”且“衛公于國有大勳”，于是将李靖像遷到軍城中，結果夜有所夢，李靖化身一“颀長黑衣”之人托夢緻謝“吾居于衛公廟久，子幸遷我于軍城中。”
從這個故事不難看出，即便在如此偏僻之地也建有李靖廟供人們祭拜，可知李靖在人們心中的地位之高，而此廟建成久矣，說明人們很早便開始自發祭拜李靖。與此同時，李靖也逐漸被賦予神迹。
李靖形象的佛教淵源
天寶十四載（755年），安史之亂爆發，由于唐朝承平日久，朝政腐敗，武備廢弛，而叛軍蓄謀已久，兵精糧足，加上事出突然，在叛軍淩厲攻勢下，唐軍覆師失地，一潰千裡，結果兩京淪喪，玄宗被迫狼狽西狩。
此後唐雖舉天下之力平叛，但唐軍勝負無定，敗績連連，兵連禍結竟達七年之久。其間經濟凋敝、社會動蕩、生靈塗炭，世人皆盼叛亂早平，國家重歸平安祥和。
寶應二年(763)，安史之亂雖已結束，但唐朝内部藩鎮割據、宦官專權之勢已成，特别是吐蕃趁唐軍東調平叛、邊境空虛之機，大舉入侵。
吐蕃占河西，據隴右，攻西域，馬疾兵利，兵鋒直逼唐朝腹地，在763年甚至攻下唐都長安，一度令唐王朝陷于危亡之中。
面對吐蕃攻勢，唐縱使竭力抵抗，但仍困于兵力不足，良将匮乏，疲于應付，難改頹勢局面。面對唐朝困境，人們期盼名将出現，帶領唐軍平定叛亂，重制唐王朝國泰民安之景。
在此情況下，唐初名将李靖不斷被人提起，特别是其滅北方突厥的英勇事迹經人傳頌後，人們強烈希望如李靖一般的能将出現，也希望李靖顯靈，憑其神力助唐擊退敵軍。
與此同時，人們也不斷尋求佛神奧援，作為佛教守護者的毗沙門信仰遂發展興盛起來，于是人們開始頻繁祭拜毗沙門天王，望其保佑北方安定。毗沙門天王，又稱多聞天王，是佛教中佛祖的四大護法之一，鎮守北方。
據《摩诃吠舍羅末那野提婆喝羅阇陀羅尼儀軌》載，毗沙門天王“手着七寶金剛莊嚴甲胄，其左手捧塔，其腳下踏三夜叉鬼。”
據不空所譯《毗沙門軌儀》載：“唐天寶元載（742年），大石、康五國圍安西城。其年二月十一日，有表情兵救援，……,一行曰：‘陛下何不請北方毗沙門天王神兵應援？’聖人雲：‘朕如何請得？’
一行曰：‘喚取胡僧大廣智（不空）即請得。’……大廣智曰：‘陛下執香爐入道場，與陛下請北方天王神兵救。’急入道場請。”不空專修其法，平定胡亂，《興唐寺毗沙門天王記》載“在開元，則玄宗圖像于旗章”。
可見毗沙門天王當時的威望已是很高。不空所撰傳說中所提及的安西乃北方之地，由于李靖軍功大多立于北方，與突厥、吐谷渾等少數民族有關，是以人們不免将此傳說與北方名将李靖聯系在一起，并逐漸将兩者混合起來。
李靖形象的道教演繹
李靖與毗沙門天王于晚唐五代時期便有交集，但兩者形象究竟具體在何時開始融合，由于史籍阙載，俱不可考。但從當事人所畫圖像與考古資料顯示，兩者已被聯系在一起。
而且據考古材料證明，晚唐五代時期莫高窟所見毗沙門像，多是身穿甲胄、手托寶塔、耳戴耳墜等形象，與我們現在所知“托塔李天王”形象别無二緻。發展至宋代，李靖與毗沙門天王聯系在一起的程度逐漸加強，其在道教神話中也開始有一席之地。
一方面宋朝崇文抑武，軍隊孱弱，邊患重重。人們陷入水深火熱中，雖寄希望于朝廷，但實際情況卻不容樂觀，于是一邊祈禱名将出現，結束邊患，一邊祈求神人庇護，消除危機。在此情況下，李靖地位不斷上升，群眾廣建祠廟并祈禱祭祀，望借其力平定戰亂。
《雲笈七簽》中載李靖廟“上真下降之地”。另一方面随着宋代經濟的發展與市井文學的發展，李靖的形象不再是“憑空想象”，而是更加具體形象。
據《軒轅本紀》注雲：“兵法謂玄女戰術也。衛公李靖用九天玄女法是也”李靖在此處掌握了仙法，又《蘇東坡全集》載“末雲九霞仙人李靖書”直言李靖是仙人。
經過宋代的快速發展，到了元代，李靖“托塔李天王”與毗沙門天王名稱出現混用與聯用情況，尤其在道教神話中愈見突出。元朝經濟發展，社會穩定，尤其是元雜曲的出現與發展對李靖形象的具體化産生了重大影響。
李靖形象與民間信仰的融合
在雜曲演義下，曾經口耳相傳的神仙被搬到舞台上，在此影響下，群眾開始大範圍地接受舞台上所展現的托塔李天王形象，而其原型李靖則極少被人提起。
元代小說對李靖形象演變影響更甚，據《樂毅圖齊七國春秋平話後集》載“獨孤角獨戰四将，五匹馬混戰，如黑煞真武賢聖鬥，毗沙門托塔李天王”，此處便不再單獨區分兩者，而是合二為一稱“毗沙門托塔李天王”。
時至明代，托塔李天王已經與曆史脫離，并享有神仙系統中的一席之地，其與毗沙門天王也完全分離并獨立存在。
例如，《封神演義》載，“李靖大戰羅宣，戟劍相交，猶如虎狼之狀。李靖祭起按三十三天黃金寶塔，乃大叫曰：‘羅宣！今日你難逃此難矣！’”《西遊記》載孫悟空大鬧天宮，玉帝大怒，便封托塔李天王為降魔大元帥，哪吒三太子為三壇海會大神，領天兵天将，去花果山捉拿妖猴。
除小說發展外，明朝政府也為李靖加封神号。《同治湖州府志》雲，洪武初稱：“唐将軍李衛公之神”，這進一步穩固了托塔李天王在民間信仰中的地位。
李靖形象演變,既是三教合流發展的結果,也是中國傳統民間信仰典型特點的表現。這一形象的演變過程,折射出中國多元文化交融的獨特曆程。
儒釋道三家融合發展以及民間信仰對佛教的消解,使得李靖能夠在佛、道兩教中"共存"。在早期,李靖是佛門護法善神的化身,負責鎮守佛門。但随着時間推移,民間信仰開始對其加以改造,賦予其道教神祇的色彩。
可以說托塔李天王的形象在民間百姓看來是毫無違和感的,尤其是經過宋代之後神話小說的不斷改造和發展,托塔李天王已成為道教神祇。民間相傳他手持九钯神鐵,鎮壓八方邪魔,是護佑黎民百姓的重要神靈。
這種儒釋道三教合璧的現象,實則反映了中國文化發展的獨特軌迹。在中國,各種文化思想不是彼此對立,而是趨于互補共生。佛教在傳入中國後,很快就被同化為中國本土文化的一部分,并與道教、儒家思想互相滲透影響。
結語
李靖形象的蛻變,正是這種文化交融的生動寫照。佛道儒三家的教義思想在民間百姓心目中并無高下貴賤之分,互相借鑒吸收是一種自然而然的過程。是以,李靖由佛門護法善神蛻變為道教神祇,實則是順應了這一文化發展潮流。
除了三教合璧,中國傳統民間信仰對李靖形象塑造亦發揮了重要作用。中國民間信仰源遠流長,蘊含着豐富的神佛形象。普通群眾對佛教神聖高深的理念了解有限,更加青睐通俗易懂的民間信仰。是以,民間百姓将李靖同化為與己身邊的力量型神祇,賦予其具體化的神格特征。
總的來說,李靖形象的演變凝聚了中國傳統文化的多元特色,展現了中華民族包容開放、博采衆長的文化自信。在這一過程中,三教合璧奠定了基調,而民間信仰則為其注入了生命力,二者相得益彰,最終孕育出獨樹一幟的托塔李天王形象。