摘要：
本文探讨了海德格爾哲學中現代性問題的核心，特别是形而上學的批判與存在的深度探索。文章從形而上學的局限性、現代性危機，人的存在遺忘，以及存在的遺忘出發，深入到海德格爾的“此在”概念、詩性思維、“讓存在”的提出，揭示了現代性超越的可能性。
I. 引言
在20世紀的哲學舞台上，随着科學技術的迅猛發展和工業化程序的加速，人類社會步入了一個前所未有的現代性（Modernität）時代。這一時期，以理性主義、進步觀和主體性為标志，人類對自然的征服與技術的駕馭似乎達到了空前的高度，但同時，也引發了對人的本質、自然環境危機、文化價值及存在意義的深刻反思。
現代性問題是以變得異常緊迫，它不僅關乎人類物質世界的建構，更觸及精神世界的根基。在這樣的背景下，海德格爾的思想以其獨特的視角和批判性，為現代性困境提供了深刻的哲學審視與超越的可能，凸顯了其在當代哲學與社會批判中的重要地位。
II. 現代性意識的形而上學起源
A. 形而上學的界定
形而上學，作為哲學的核心領域，關注存在的本質、實在、知識、真理與價值等終極問題。自古希臘哲學起，形而上學便探讨“存在之是以為存在”(To Be)。至近代，特别是笛卡爾以來，主體性哲學的興起，形而上學逐漸将主體性作為認識論的中心，強調理性主體在知識建構中的決定性作用。這不僅标示着理性主義的強化，也預示了主體性原則的興起，為現代性意識的形成奠定理論基礎。
B. 現代性意識的形成
現代性意識在形而上學的架構内逐漸成熟，它與啟蒙運動緊密相連，強調理性主義的普遍适用性、科學的進步觀和主體性原則。理性主義認為理性為人類提供了一把握世界、改造世界的普遍工具，這種信念促成了現代科學革命與工業革命，推動了技術進步。
同時，主體性原則确立了人的主體地位，強調個體的自由、權利與自我決定，這些構成了現代性意識形态的骨架。理性與主體性的結合，使現代性意識堅信人類有能力通過科學理性控制自然、優化社會，實作進步。
C. 形而上學對現代性的塑造
形而上學對現代性意識的塑造，展現在世界觀與價值觀的全面滲透。首先，形而上學理性主義使現代性傾向于客觀化、量化、分析的看待世界，将自然界視為可利用的資源庫，而非和諧共存之地。這導緻了人類與自然的分離，忽視生态平衡，為環境危機埋下伏筆。
其次，主體性原則促使個體主義的崛起，強調個人自由、成就、自我實作，雖激勵了社會多元化與人權發展，但也加劇了競争、消費主義，個體間的疏離散失社群感。再者，形而上學的線性時間觀—進步觀，鼓勵永無止步向前看，忽視傳統與曆史深度，導緻文化斷層疊代際疏離，現代性中的“存在遺忘”。
綜上，形而上學不僅為現代性意識提供了理論架構，而且深刻塑造了現代人的認知方式、價值取向，影響了現代性的生活方式，為海德格爾批判現代性問題提供了理論出發點。
III. 技術時代的現代性特征
A. 技術的本質
海德格爾在《藝術作品的起源》中通過“座駕”（Gestell）的概念，對技術進行了深刻揭示。他并不将技術簡單視作外在工具或手段，而是人類存在方式的展現，即技術不僅是人類活動的結果，更是存在的一種特定方式，它展現了人類如何在世存在的方式。
技術“座駕”不僅改變着事物，更塑造了我們了解世界的方式，以及我們與世界的關系，它是一種揭示世界的存在論現象。技術的本質，是以是人類存在論的展現，它揭示了人與世界的關系，同時也隐藏了某些存在之次元。
B. 技術的雙刃劍效應
技術的進步無疑是雙刃劍，一方面，它帶來了前所未有的物質繁榮與便利，極大提升了生活品質，醫學、交通、通訊、生産效率的革新，都使得人類社會經濟快速發展，生活品質提升。然而，這把劍的另一面，技術的狂飙進也造成了精神世界的虛空，人們在物質滿足的同時感到心靈的貧瘠薄，技術的快速更新換代，使人陷入追逐之中，難以停歇息，精神壓力增大。
此外，技術發展也對自然環境造成了巨大沖擊，生态失衡，資源的過度開采、環境污染、生物多樣性減少，技術的“座駕”在推動人類征服自然同時，也在消磨滅自然，對生态的破壞，引發生存憂慮。
C. 人的異化與大地性的喪失
技術理性，特别是現代性中的技術理性，它将一切都納入計算、效率、工具化，人也難逃此規律。在技術座駕下，人的存在被簡化為勞動力、消費者，工作與消費的循環，人的本質“存在”（Dasein）被異化為“常人”（das Man）。人的個性、深度情感、精神需求被标準化、表面化，人成為技術理性下的“座駕”産物，人與存在本質的異化，喪失了人的存在之真我。
同時，大地”（Erde）作為人類生存之源，技術理性下被剝削，大地不再是敬畏、生活與我們共生的家，而成為資源庫、征服的對象。人與大地原始的聯系，人與自然的和諧，被技術座駕破壞，大地性喪失，人與自然的原始聯系被割裂，人與大地的原始性被技術的理性所消除。技術座駕，人與大地的原始聯系斷裂，現代性中，海德格爾的思考，技術的批判，是對現代性困境的警示。
IV. 海德格爾對現代性的批判
A. 形而上學的局限性
海德格爾嚴厲批判了形而上學的局限性，認為其過度關注理性的絕對地位，将存在本身的問題降格為理性的陪襯托。他指出，形而上學的這一偏頗誤導向了哲學的重心，使之忽視了存在本身及其豐富的多元性和深度，使存在成為理性的附屬品。海德格爾的批判在于，形而上學未能了解存在之于人的真實本質，忽視了人的生存論層面，僅限于邏輯與知識的追求，導緻人的存在被簡化，存在被遺忘。
B. 現代性的危機
在海德格爾的視野下，現代性危機源于技術的統治模式。技術不僅改變了生活，更塑造了人與世界的了解方式，它成為一種存在論的展現。然而，這種技術的座駕卻使現代生活背離了存在的真實，人們在技術的座駕下，生活被組織為效率、功能化，理性化，人的存在本質在日常的深度被技術的表面化、标準化所掩蓋，人的存在被技術性所異化，導緻人的本質被遺忘。海德格爾指出，現代性危機在于技術座駕下的生活模式使人遠離了真實，導緻人的存在被遺忘，人的本質在技術中被淹沒。
C. “存在的遺忘”
海德格爾提出“存在的遺忘”這一概念，意在強調現代人在日常生活中失去了對存在的本真體驗。在技術座駕的現代性中，人與世界的關系被簡化為使用與被使用，人的存在被了解為工具化，人的存在被理性化。人的存在不再是體驗、反思、感覺、存在，而是被日常的瑣碎化、機械化的操作。在這樣的生活模式下，人不再體驗存在，人的本質，存在成為遺忘，人失去了與存在的真實體驗，人的生活成為了“存在”的遺忘。
海德格爾的批判在于，現代性導緻人不再體驗存在，人失去存在，存在被遺忘，人的存在成為技術理性、工具，人的生活失去存在本質的體驗。海德格爾對現代性的批判，是對存在遺忘的警醒，對人失去存在體驗的呼喚，對存在本質的回歸，對現代性危機的深度反思。
V. 海德格爾的存在之思與超越之路
A. “此在”（Dasein）的分析
海德格爾的核心概念“此在”（Dasein）意指涉身于世的存在，它強調人的存在不僅僅是生理或心理狀态，而是處于世界中的存在方式。海德格爾通過“此在”概念，指出人的存在是自我了解的關鍵在于世界的關系，人的存在是與世界共在世的，人的了解、行動、感覺、決定皆在世界中發生。是以，“此在”概念在海德格爾哲學中占據核心，它強調了人存在方式與自我了解，即在世界的關系，是人存在論的基礎，是了解人的存在，是存在與世界關系的核心。
B. 詩性思維的轉向
面對形而上學的局限，海德格爾倡導詩性思維作為一種超越途徑。詩性思維強調藝術、詩意，它在揭示存在真理中的作用，不是通過邏輯分析，而是直覺、體驗、感覺、直覺察。詩性思維不追求确定性，而追求存在之揭示，它在藝術中揭示存在，藝術作品、詩歌，揭示真理。詩性思維是超越形而上學的，因為它不把存在還原為對象，而揭示存在，它以詩意、藝術揭示存在，它在世界中揭示真理，這是詩性思維的超越性，藝術在揭示存在，超越形而上學的詩性思維。
C. 存在的開放性與未來
海德格爾的“讓存在”（Gelassenheit）是存在論的開放态度，它指向未來，是超越現代性困境，建立人與世界和諧的哲學實踐。"讓存在"強調存在之開放，不固守舊，而是讓存在，讓存在發生，它是一種存在方式，是讓存在，是開放性，是人與世界關系的開放，是未來。
"讓存在"是對現代性困境的超越，它不固守，而讓存在，它開放，它讓人與世界和諧，是建立在存在。"讓存在"是哲學實踐，是人存在方式，是人與世界，是開放性，是未來，是超越現代性，是和諧。海德格爾的讓存在"，是存在論的開放，是超越，是未來，是人與世界和諧的實踐，是現代性超越，是詩性思維的未來。
VI. 結語
海德格爾對現代性的批判核心在于揭示了形而上學的局限性，以及對存在本質的遺忘。他批判形而上學忽視了存在的基本問題，将其降級為理性附屬，而忘卻忽視了人的生存論層面。海德格爾強調了現代性的危機，技術統治下的生活模式使人的存在本質被遺忘，存在成為理性工具，人與自然原始聯系斷裂，人的存在本質異化。海德格爾的批判，實質上是對存在深度的探索，強調超越形而上學，恢複存在，人的本真我，重視存在方式與世界的關系。
論文作者：蘆熙霖
參考文獻：
《存在與時間》
《詩·語言·藝術·思·道》
聲明：本人賬号下的所有文章（包括圖文、論文、音視訊等）自釋出之日72小時後可任意轉載或引用，無需告知本人。如需約稿，可聯系 [email protected]