摘要：
本文從阿甘本（Albert Borgmann）的哲學視角出發，探讨了“無用”的概念在工作、運作和作品三個層面的含義。在工作方面，無用代表着超越功利目标的追求，強調内心的真實與自由，讓人們發揮創造力與想象力。在運作層面，無用意味着超越日常瑣事的束縛，追求内心的甯靜與解脫，重新審視生活的意義與價值。在作品方面，無用呈現了人類自由的理想形象，成為對自由與創造的一種理想追求與表達，讓人們感受到生命中那些被忽視的美好與價值。通過對這一概念的探讨，可以深入思考當代社會中功利主義的影響，以及如何重新審視生活的價值與意義。
I. 引言
吉奧喬·阿甘本（Giorgio Agamben）是當代意大利著名的哲學家，以其深刻的思想和對權力、生命、政治等議題的探索而聞名于世。阿甘本的哲學紮根于法律、政治、文學、神學等多個領域，形成了獨特而複雜的理論體系。
阿甘本的哲學思想常常聚焦于權力與生命的關系。他對現代公權力機構的批判，以及對生命存在的倫理關懷，構成了他哲學思想的核心。在其著作中，阿甘本試圖揭示權力如何在現代社會中運作，并探讨生命在這種權力運作下的境遇與可能性。
II. 無用在工作層面的解讀
A. 亞裡士多德的潛能理論與無用的起源
在了解無用在工作層面的含義時，我們不得不回顧亞裡士多德的潛能（potentia）理論。亞裡士多德認為，每個事物都有其特定的潛能，即其内在的能力或可能性。這些潛能需要通過實踐（實作）來得以發揮，進而實作其最高價值與完美狀态。然而，現代社會往往将工作與實踐納入了功利邏輯之中，追求效率與産出最大化，而忽視了工作本身所蘊含的潛能與意義。
阿甘本通過對亞裡士多德潛能理論的重新诠釋，引入了無用的概念。他指出，現代社會對工作的功利化導緻了工作本身潛能的被遺忘與忽視，工作變成了一種單純為了結果而進行的行為，而非對個體潛能的發掘與實作。是以，無用在工作層面的起源可以說是對功利主義邏輯的一種反叛與超越，是對工作本身潛能與價值的重新認識與審視。
B. 阿甘本對無用在工作層面的闡釋
阿甘本認為，無用并非指工作的無所作為或廢棄，而是指超越功利邏輯的工作方式。在這種工作方式下，個體不再将工作視為單純的手段或工具，而是将其視為一種對自身潛能的探索與實作。無用的工作方式強調個體的主體性與自由，鼓勵個體發揮自己的創造力與想象力，追求内在的滿足與價值，而非被外部的功利目标所束縛。
阿甘本将無用的工作方式與藝術創作進行了類比。他認為，藝術家并不是為了追求外部的功利目标而創作，而是出于對藝術的熱愛與對内心表達的渴望。類似地，無用的工作方式也應該是出于對工作本身的熱愛與對自身潛能的追求，而非為了外部的利益或獎勵而工作。是以，無用的工作方式可以為個體帶來更加深刻的内心滿足與生命意義，是對傳統工作方式的一種重要補充與完善。
C. 無用作為非潛能使用方式的意義與影響
無用作為非潛能使用方式對現代工作方式的意義與影響是多方面的。首先，它挑戰了功利主義邏輯對工作的單一定義與價值評判，為工作注入了更多的人文關懷與生命意義。其次，無用的工作方式強調個體的主體性與自由，鼓勵個體發揮自己的創造力與想象力，進而推動了個體與社會的發展與進步。最後，無用的工作方式為傳統勞動模式的改革與轉型提供了新的思路與範例，促進了人類社會的可持續發展與人文進步。
III. 無用在運作層面的探讨
A. 特定裝置喪失功效與新使用的可能性
在阿甘本的理論架構下，特定裝置的喪失功效與新使用的可能性反映了對功利主義邏輯的一種反抗與超越。傳統上，社會對于裝置或工具往往有着明确的功用和預期的效果，而當這些裝置喪失了原有的功效時，社會往往會将其視為無用的。然而，阿甘本提出，當特定裝置失去原有功效之際，可能會催生出新的使用方式與意義。這種新的使用方式并非僅僅是為了恢複原有的功效，而是在失去功效的基礎上重新塑造裝置的意義與價值。
舉例來說，一座廢棄的工廠建築在失去了生産功能後，可能會被視為無用的。然而，通過重新設計與改造，這座工廠建築可能被改造成文化藝術中心、創意産業基地或社群活動中心，為社會帶來新的文化生活空間與社交場所。在這個過程中，原有的工廠建築不再被簡單地視為廢棄物，而是被賦予了新的生命與價值，展現了無用在運作層面的新可能性。
B. 無用在彌賽亞、安濟和安息的神學方案中的表達
在宗教與神學的視角下，無用在彌賽亞、安濟和安息的神學方案中得到了一種特殊的表達。彌賽亞在基督教中象征着救贖與拯救，安濟代表着和解與解脫，而安息則象征着平安與安甯。在這些神學方案中，無用被視為對于世俗功利邏輯的一種超越與轉化，是對人類内在需求與精神追求的回應與滿足。
以彌賽亞為例，基督教認為耶稣基督作為彌賽亞來到人間，不是為了追求世俗的權力與财富，而是為了拯救人類的靈魂，為人類帶來永恒的救贖與和平。在這個過程中，耶稣的無用行為與世俗功利邏輯形成了鮮明的對比，強調了人類内心精神追求與生命意義的重要性。
C. 無用對社會運作機制的批判與啟示
無用對社會運作機制的批判與啟示展現了對功利主義邏輯的深刻反思與探索。在現代社會中，功利主義邏輯往往成為社會運作的核心，一切行為與決策都被衡量與評判其是否符合功利目标。然而，無用的理論挑戰了這種單一的價值取向，強調了人類内在的精神需求與價值追求，呼籲社會在運作機制中更加注重人文關懷與生命意義。
通過對社會運作機制的批判，無用啟示了社會在建構公共政策、制定法律法規時應該更加關注個體的主體性與自由，尊重個體的精神追求與生命價值。無用提醒我們，社會運作機制不應該單純追求功利與效率，而應該更加關注人類的全面發展與幸福感。是以，無用對社會運作機制的批判與啟示具有重要的理論與實踐意義，為建構人文化、自由與包容的社會提供了重要的參考與借鑒。
IV. 無用在作品層面的意義
A. 作品與生命的不可分割關系
在探讨無用在作品層面的意義時，我們首先需要了解作品與生命之間的不可分割關系。作品不僅是人類創造的産物，更是生命的延伸與表達。通過作品，人類将自己的思想、情感、體驗與意義轉化為形式化的表達，進而與他人分享與交流。作品是人類文化的載體，是人類對于世界的了解與感覺的具體呈現，是生命在時間與空間中的永恒存在。
B. 無用作為作品的表現形式與内涵
無用作為作品的表現形式與内涵展現了對于功利主義邏輯的一種抵抗與超越。在創作過程中，藝術家往往不拘泥于功利目标或實用性，而是通過自由的想象與表達，探索生命的深層次意義與内涵。
無用作為一種審美價值，強調了作品本身的獨立性與自足性，超越了作品的實用功能與功利目的。在無用的表現形式與内涵中，我們可以感受到藝術家對于生命、自然與宇宙的沉思與感悟，體驗到生命的深度與廣度。
C. 無用與生命形式的關聯與反思
無用與生命形式的關聯與反思展現了對于生命意義與存在方式的探索與反思。在作品中，藝術家常常通過對于無用的表現與探索，反思生命的本質與存在的意義。無用并非是簡單的廢棄或無效，而是一種對于生命價值與意義的再思考與重新定義。通過作品，藝術家呈現了對于生命中那些看似無用卻又深具意義的片段與體驗的關注與贊美，引領觀者重新審視生命的美好與奧秘。
V. 無用與生命的形象
A. 無用的哲學意義與生命的自由存在
在阿甘本的視角下，無用被賦予了深刻的哲學意義，成為對生命的一種自由存在的探索與表達。生命本身就是一種奇妙的存在，而無用則是在這種存在中的一種自由表達。通過無用，人類得以超越功利主義的束縛，追求内心的真實與自由。在無用的表現中，人們能夠感受到一種超越日常瑣事的解脫與甯靜，體驗到生命本身的美好與神秘。
無用的哲學意義在于提醒人們，生命不僅僅是為了追求功利目标而存在的，更是一種自由與創造的表達。無用讓人們反思生命的意義與存在方式，拓展了人們對于生命的了解與感覺。在追求無用的過程中，人們能夠發現生命中那些被忽視的美好與價值，進而更加珍惜當下的每一刻，體驗生命的豐富與多彩。
B. 無用對人類自由的理想形象的呈現
無用呈現了人類自由的理想形象，成為對于自由與創造的一種理想追求與表達。在無用的世界裡，人們不受功利目标的束縛，而是擁有自由探索與表達的空間。在這種自由的氛圍中，人們能夠盡情發揮想象力與創造力，創造出各種形式多樣、豐富多彩的作品。
通過對于無用的追求與體驗，人們能夠體驗到自由的美好與真實。無用讓人們從功利的叢林中解脫出來，重新審視自己内心的渴望與需求，發現并實作真正屬于自己的價值與意義。在這個過程中，人們能夠擁有更多的選擇權與控制權，體驗到生命的豐富多彩與無限可能性。
C. 無用如何啟迪當代人類生存與存在的意義
無用的存在與表達啟迪了當代人類對于生存與存在的意義的反思與探索。在當代社會，人們往往被功利主義的邏輯所束縛，追求物質利益與功成名就。然而，無用提醒人們，生命不僅僅是為了追求外在的成功與利益，更是一種内心的自由與靈性的追求。
通過體驗無用，人們能夠重新審視自己的生活方式與價值取向，找到内心的平靜與滿足。無用啟迪人們放下功利的包袱，去追求内心真正的需求與渴望，擁抱生命的美好與多彩。在這個過程中，人們能夠重拾對于生命的熱愛與感悟，找到生命的意義與存在的價值所在。
VI. 結語
在阿甘本的哲學觀中，無用不僅僅是一種行為方式，更是一種生活态度與哲學思想的展現。在工作方面，無用代表着超越功利目标的追求，強調内心的真實與自由，讓人們不受功利的束縛，發揮出創造力與想象力。在運作層面，無用意味着超越日常瑣事的束縛，追求内心的甯靜與解脫，讓人們重新審視生活的意義與價值。在作品方面，無用呈現了人類自由的理想形象，成為對自由與創造的一種理想追求與表達，讓人們感受到生命中那些被忽視的美好與價值。
論文作者：蘆熙霖
參考文獻：
Borgmann, A. (2011). Power Failure: Christianity in the Culture of Technology. Brazos Press.
Dreyfus, H. L., & Wrathall, M. A. (Eds.). (2008). A Companion to Heidegger. John Wiley & Sons.
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