太極拳如何練“意念

太極拳是古老東方文明寶貴文化遺産中一顆璀璨的明珠，她吸收了古代導引、吐納養生之術和中醫的經絡學說、陰陽五行學說，紮根于博大精深的道家文化，以其深厚的哲學底蘊，明顯的健身效果引起了各國人士的高度重視，成為世界養生健身百花園中的一朵奇葩。

太極拳行拳風格以意領氣、氣到勁到，剛柔相濟、快慢相間，特點鮮明，獨樹一幟。練習太極拳是協調性、整體性、連貫性和動作的平衡性有機的結合，是意念、内氣和勁法的綜合和統一。“一動無有不動，一靜無有不靜”，太極拳的每招每式，都是以意念為主導，引動内氣、催動外形，内外相合的傑作，古拳譜上說“以心行氣，以氣運身”，《十三勢歌》中更有“若言體用何為準，意氣君來骨肉臣”的名句。

“意念”無疑在太極拳的修煉中占有最核心的地位，可以說意念是太極拳的靈魂。然而，拳勢動作易練，意念卻無形無迹，怎麼着手練習呢？其實，太極拳的練意，正是貫穿融合在太極拳的盤架和推手的過程中，筆者練習太極拳多年，每日不辍，頗有體會經驗。本文就抛出自己淺見，旨在抛磚引玉，和大家交流進步。

法無定法：練意的不同階段

太極拳練“意”，首先在于心靜。心靜是練意的基礎，也是太極拳的根本所在。心靜，要求思想集中，意念專一，精神貫注，排除一切雜念。嚴格的說，不能心靜，就不是太極拳。如果在心不能靜的情況下練拳，不但起不到保健養身作用，反而對身體有害無益。筆者有這樣的經驗，在心情煩亂的時候行拳，練不到十分鐘，就感覺頭暈惡心，身體難受之極。心情煩亂必然影響内氣運作，所謂“心浮氣躁”，不是沒有道理。但是一旦心情平靜下來，凝神清慮，雜念全無，必然氣息和暢，這正是“心平氣和”的道理。是以練拳之時，應該始終調心，使心靈靜若止水，不起絲毫微瀾。如此就可以使心靈澄澈敏感，對外界反應和自身的判斷都能做到準确無誤。

現代人的生活節奏都很快，私心雜念不可避免，要做到摒除雜念和外界幹擾，做到太極拳的“靜”，就需要長時間的訓練。一般而言，在太極拳的練習中使用的是 “一念代萬念”的方法，這也是太極拳練“意”的主要方法。

“一念代萬念”，就是在太極拳練習過程中，心中用一個念頭代替和掃除頭腦中紛亂的思緒。當然，這個念頭在太極拳的不同階段，也是有着不同的内涵。因為在練拳的不同階段，需要提高的技能不同，練拳就有不同的目标。如在初學階段，先是要熟練動作，讓每一個動作起承轉合，動作連貫圓熟，這個階段的“一念”就是動作本身，不可以有遺漏和差錯。在動作純熟以後，就要從身法上下功夫。

太極拳身法，有着自身的規律。筆者總結之，就是“坐胯”、“松腰”、“沉肩”、“墜肘”、“涵胸”、“拔背”、“豎項”、“虛靈”，可稱之為“身法八要”。“坐胯”，也可以說是“斂臀”，就是要尾闾中正，不偏不倚。“尾闾正中神貫頂、滿身輕利頂頭懸”，坐胯可以說是所有身法的基礎。要做到尾闾中正，就應将處在自然狀态下的尾椎，在屈膝沉胯，提肛斂臀配合下，尾椎梢向前收起，同時尾椎根部向下卷沉，有直插入地之感。過猶不及，不及是為突臀，過之則為挺胯，都為太極拳所忌。其餘的七要，經典拳論《太極拳十要》中已經闡述的很清楚，筆者在此不再贅述。

在這個階段，太極拳練“意”就需要時時念及身法，每一動作都要以意念檢查自身的身法是否到位，如果身法錯誤，就應該在行拳中及時糾正。

在身法純熟以後，要逐漸開始體會内氣和内勁的運轉，這個階段要把意念貫注到每個細小的動作之中，體會“起式走螺旋，力從足底發，節節要貫穿，周身是一家”的練功狀态。這個階段的意念，在身體内部随着内氣和内勁進行流轉貫穿，以意領氣，意氣相随，意到氣到，意到勁到，逐漸達到的“心與意合、意與氣合、氣與力合”的“内三合”狀态。同時，由内催外，“腹内如海形如潮，轉換折疊在于腰。進退起伏身要穩，上下貫穿形指稍”，經過摧僵化柔，全身的僵力逐漸化掉，身體産生柔勁和整勁。逐漸達到“手與足合、肘與膝合、肩與胯合”的“外三合”。

在這個階段，練意貴在體會，每練完一遍太極拳，都能感覺心靜如水，心平氣和，神清氣爽，遍身舒泰。每個動作的虛實開合全憑意氣轉換，動作可以做到空松圓活、旋轉自如。

萬法歸一：練意的基礎内涵

太極拳是陰陽充滿辯證法的拳種，在練拳的不同的階段，用“意”的重點均有不同。但是，無論哪個修煉階段，也有共同的練意的内容。

無論哪個階段，練習太極拳有一個貫徹始終的内容——放松，可以說放松是太極拳一輩子的任務。在任何時候練拳，心中始終都要有一個“松”字。松是産生太極拳内勁的前提條件，太極拳在行拳中放棄了肌肉的練習，全身上下處在放松狀态，就是要催僵化柔，把全身上下的分散的僵力，轉化為整體的柔勁。柔勁貼筋走骨，國術界有“甯可筋長一寸，也不肉厚三分”之說。柔勁來源于内勁，是在不斷的放松狀态下，日積月累，在松柔中産生的勁，正如同和面一般，開始時候面團隻是柔軟，但是和之日久，逐漸産生一種拉不斷的柔韌之感。内勁形成于以意行氣，輕輕運動，發于丹田，運作骨縫之内，再由骨縫運于肌膚，貫注于四梢(兩手尖，兩足尖)；複歸于丹田，纏繞往來，輕靈圓轉，逐漸産生一種綿軟而又沉重，外似棉花、内如鋼條的一種勁；功夫越深，内勁的品質越高。 拳諺說：“有心求柔，無意成剛”。剛勁是在日積月累的松柔基礎上，自然而然産生的，日久才有棉裡裹鐵，剛柔相濟。

太極之松是最基礎的，也是最重要的。全身放松是太極拳修煉的必然條件，不松下來，不成太極拳。松到什麼程度呢？松到全身通透，柔若無骨，松到全身似三尺輕紗挂在樹梢，松到兩臂如同挂在兩肩之上。全身上下不着一絲濁力，完全以氣運身，以神貫注，全憑意行。

太極拳的松不是松懈，而是以内氣貫注的，神氣引領的一種松，是以必須有丹田的内氣和意念在裡面。每一動中必有丹田開合，要“時時留意在腰間”，以腰為主宰帶動，以意念引導内氣貫注到全身，直至各個稍節。

外形的訓練并不是最主要的，外形之動多在筋骨皮肉，而太極拳的靈魂卻是在鍛煉人的神意。如果不能在練習的時候做到全身上下松的幹幹淨淨，内心之中平靜的混混沌沌，靜若止水，那就不能算是真正的練太極拳。身上有僵力濁力，内氣就無法貫注，心中有紛繁雜念，意念則不能引領，這種練法練下去，一輩子也進不了太極拳的門庭。

太極拳練“意”除了始終要把“松”放在首位，還需要有技擊的意識。練拳時要“無敵似有敵”，真正遇到敵人才能“有敵似無敵”。太極拳“來去無空手”，是高層次的内家國術，是經過無數次的實戰經驗積累提煉而成，其核心靈魂就是技擊，每一個招式動作都是有其精深的攻防含義。在練拳的時候，始終要有一個假想敵，自己和自己搏鬥，把自己掌握的太極拳技擊技術，充分的發揮起來，以貫徹拳理。“拳練萬遍，其意自見”，說的就是在假想敵的情況下，逐漸的領悟拳中的技擊奧義。行拳時要以意行氣、以氣運身，同時每一動作都要逐勢逐動究其攻防實戰之意，發勁時心靜意專、沉着松淨，才能放得遠，“動短、勁長、意遠”，運作合度，不多動、妄動，無過之、無不及。

在練“意”過程中，要注意避免三種傾向：着意、着想、執着。因為練意的訣竅在“輕”，而這三種傾向均是用意過重的表現。正确的做法應是：若有意、若無意，勿忘勿助。用意太過便為用力。至于意、力之間如何掌握，要多多體會。古人說：不可用心、不可無意，用心則着想，無意則頑空，有意無意為功夫，其中尺度還需要讀者自己領會。

根據筆者多年練拳經驗，太極拳的練形、練氣、練神三個階段，循序漸進、由淺入深、由外到内，漸入佳境。“太極拳是入道之根基”，越是到太極拳的進階階段，越是注重意念的練習。經過形、氣兩個階段的修煉，勁力和内氣的運轉已經形成潛意識的習慣，舉手投足都能氣力相合，周身一家。雖然好像沒有了規矩，但是全身上下卻處處合規矩。太極拳到此可以說随心所欲，無處不是拳了。