二、意與氣合
上篇講了太極拳的氣與力合，補充一下它們相合的最佳狀态——氣多了，有力使不出，憋悶；氣少了，無力。是以，氣與力合的最佳狀态是氣不多不少，即在少氣無力前多一點點最佳。就是氣不能多。隻要不是氣弱，用最少的氣最好。是以，那些憋氣使力的都發不出力，讓他們打靶試試，力都不大。
可見力與氣的關系非常緊密，我們常常說“力氣”，或者“氣力”，就是因為力與氣之間的關系密切。特别是當我們做功時，比如舉重物，搬重物，反作用力作用到我的身上，必須用氣抵消，就有憋氣感。很多人把這種受力狀态誤以為是用力狀态，是以打拳時會抖，會憋氣。力量輸出時絕對不能讓它消耗在自己身上，是以氣要盡量少。練拳時盡量輕、慢、柔，老師囑咐少用力，實際上就是在練少用氣。“在意不在氣，在氣則滞”，說的就是氣多了有力使不出。在練習時了解為“用意不用氣”也湊合，但有些人會誤解為打人也是用意不用力，這顯然是錯誤的——練與用并不是一樣的。比如開始的慢練，為的是不落動作，為的是端嚴，打人的時候肯定不能慢，那些說以慢打快的人都是反智的。
這篇要講意與氣合。
實作的道理還是自然而然，不期然而然，無為而至。
在練意與氣合時，隻需要練意，不要練氣。要專注一方。專注的是動作的準确、拳意或者拳義，以及規矩的落實。千萬不要去體驗氣感。所謂的氣感很能騙人，因為人松開之後都有“氣感”，一種像水流一樣的東西。這些感覺來自何處？是因為人體除了骨骼這種硬性剛性的東西之外，肌肉、筋、氣、血、其它體液都是軟的、松的或者流動的。一旦松開，做動作時它們會在身體内随之晃蕩，就産生一種流動感，說是氣也有行，說是力也行。我們可以通過這種感覺體驗力的來龍去脈，知道它是怎麼發生的，從哪裡來，到哪裡去，但是不要過度用意，用意太重不行，神出不來。
神也是一種意，是潛意識，是無意識，第六感，即意識極虛的時候的狀态，無意識不是失去意識。是以，《道德經》第十六章說“緻虛極，守靜笃”，“歸根曰靜”。心靜下來，意虛了，就會用元神，而不再是識神，識神就是用意，是顯意識，在技擊時無效，因為反應太慢。
練意與氣合實際上是通過練意與力合實作的，說得再具體點，是通過練意與動作合實作的，說得更直白就是專心打拳實作的。在練習拳架或者單式單動時，要務必專心，不要心猿意馬，不要走神。如果心不在焉，打的就是滑拳，終其一生，一事無成，根本打不出拳意，打不出拳義，更打不出拳理。
但是，功力弱時，是不可能專注一方的，練拳時總是出現各種念頭，外來的人或者物也會分散注意力，不能專注。這怎麼辦呢？
不要苦逼。
心裡有那麼個覺悟就行，雜念來時不拒，去時不追，心像金剛石做的鏡子，讓念頭不留任何劃痕，不傷害自己半分。如果突然出現一些懊惱、氣憤、羞愧等極端的念頭時，一定要刻意驅逐，這與其它雜念不同，它們出現能影響情緒，會傷害自己的心意。就是無害的念頭來時便讓它來，去時便讓它去，一切任其自然，我自巋然不動。但出現不好的念頭時一定要用念力驅逐出去。
這一切都靠覺悟，不能讓任何情緒控制自己。
我的經驗是：在初學時，連續練一個半小時就能靜下來，達到氣斂、心靜，感覺心安，頭腦澄明。儒家認為：“知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”是以，我練拳往往所得很多。
練拳要一個人練，在僻靜處也行，在廣場也行，各有好處。在僻靜處不受外來幹擾，外來的靜容易導緻心靜。廣場的熱鬧和人來人往，幹擾我們入靜，但是堅持鍛煉就能抗幹擾。為什麼修煉的人初時在深山，練到一定程度要到世間練？就是要受磨砺。
簡單講，練拳時要有專心練習動作的覺悟和思想，努力把動作往規矩方面靠攏，做不到努力做。慢慢提高。
我的感覺是練拳如喝酒，随着酒量的增大，要喝的酒也越來越多才能過瘾。開始某一個動作感覺很好，但突破後，再來練它就沒有效果了，必須找下一個更難做的動作才有效果。這也逼着我們的水準不斷地提高。
内三合其實是一個練法，練氣與力合自然呼吸，實際上也是專心動作即可。隻是心與意合最難，最麻煩，不僅僅練拳能做到，要在生活中非常自律才行。
心與意合是修煉的最高境界。絕大多數人一生都達不到，孔子也是在七十歲後才達到，關鍵是他才活了七十三歲。沒有欲望了，才達到，你細品。
任何修煉具體起來就麻煩，概括起來就容易。比如外三合，說周身對立統一地協調就達到了。說内三合隻要意到力到就達到了。但談何容易！忽略過程談結果的都是扯淡，用假設的前提條件談問題的結論的也都是耍流氓。
老子說：“大道甚夷，而人好徑”，現實生活中确實如此，如果告訴習練者按規矩專心練拳就行了，沒有人願意學，如果雲裡霧裡地講氣、意、神，絕大多數人就會覺得神秘而願意學習。
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