二、意与气合
上篇讲了太极拳的气与力合，补充一下它们相合的最佳状态——气多了，有力使不出，憋闷；气少了，无力。因此，气与力合的最佳状态是气不多不少，即在少气无力前多一点点最佳。就是气不能多。只要不是气弱，用最少的气最好。所以，那些憋气使力的都发不出力，让他们打靶试试，力都不大。
可见力与气的关系非常紧密，我们常常说“力气”，或者“气力”，就是因为力与气之间的关系密切。特别是当我们做功时，比如举重物，搬重物，反作用力作用到我的身上，必须用气抵消，就有憋气感。很多人把这种受力状态误以为是用力状态，因此打拳时会抖，会憋气。力量输出时绝对不能让它消耗在自己身上，因此气要尽量少。练拳时尽量轻、慢、柔，老师嘱咐少用力，实际上就是在练少用气。“在意不在气，在气则滞”，说的就是气多了有力使不出。在练习时理解为“用意不用气”也凑合，但有些人会误解为打人也是用意不用力，这显然是错误的——练与用并不是一样的。比如开始的慢练，为的是不落动作，为的是端严，打人的时候肯定不能慢，那些说以慢打快的人都是反智的。
这篇要讲意与气合。
实现的道理还是自然而然，不期然而然，无为而至。
在练意与气合时，只需要练意，不要练气。要专注一方。专注的是动作的准确、拳意或者拳义，以及规矩的落实。千万不要去体验气感。所谓的气感很能骗人，因为人松开之后都有“气感”，一种像水流一样的东西。这些感觉来自何处？是因为人体除了骨骼这种硬性刚性的东西之外，肌肉、筋、气、血、其它体液都是软的、松的或者流动的。一旦松开，做动作时它们会在身体内随之晃荡，就产生一种流动感，说是气也有行，说是力也行。我们可以通过这种感觉体验力的来龙去脉，知道它是怎么发生的，从哪里来，到哪里去，但是不要过度用意，用意太重不行，神出不来。
神也是一种意，是潜意识，是无意识，第六感，即意识极虚的时候的状态，无意识不是失去意识。因此，《道德经》第十六章说“致虚极，守静笃”，“归根曰静”。心静下来，意虚了，就会用元神，而不再是识神，识神就是用意，是显意识，在技击时无效，因为反应太慢。
练意与气合实际上是通过练意与力合实现的，说得再具体点，是通过练意与动作合实现的，说得更直白就是专心打拳实现的。在练习拳架或者单式单动时，要务必专心，不要心猿意马，不要走神。如果心不在焉，打的就是滑拳，终其一生，一事无成，根本打不出拳意，打不出拳义，更打不出拳理。
但是，功力弱时，是不可能专注一方的，练拳时总是出现各种念头，外来的人或者物也会分散注意力，不能专注。这怎么办呢？
不要苦逼。
心里有那么个觉悟就行，杂念来时不拒，去时不追，心像金刚石做的镜子，让念头不留任何划痕，不伤害自己半分。如果突然出现一些懊恼、气愤、羞愧等极端的念头时，一定要刻意驱逐，这与其它杂念不同，它们出现能影响情绪，会伤害自己的心意。就是无害的念头来时便让它来，去时便让它去，一切任其自然，我自岿然不动。但出现不好的念头时一定要用念力驱逐出去。
这一切都靠觉悟，不能让任何情绪控制自己。
我的经验是：在初学时，连续练一个半小时就能静下来，达到气敛、心静，感觉心安，头脑澄明。儒家认为：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”因此，我练拳往往所得很多。
练拳要一个人练，在僻静处也行，在广场也行，各有好处。在僻静处不受外来干扰，外来的静容易导致心静。广场的热闹和人来人往，干扰我们入静，但是坚持锻炼就能抗干扰。为什么修炼的人初时在深山，练到一定程度要到世间练？就是要受磨砺。
简单讲，练拳时要有专心练习动作的觉悟和思想，努力把动作往规矩方面靠拢，做不到努力做。慢慢提高。
我的感觉是练拳如喝酒，随着酒量的增大，要喝的酒也越来越多才能过瘾。开始某一个动作感觉很好，但突破后，再来练它就没有效果了，必须找下一个更难做的动作才有效果。这也逼着我们的水平不断地提高。
内三合其实是一个练法，练气与力合自然呼吸，实际上也是专心动作即可。只是心与意合最难，最麻烦，不仅仅练拳能做到，要在生活中非常自律才行。
心与意合是修炼的最高境界。绝大多数人一生都达不到，孔子也是在七十岁后才达到，关键是他才活了七十三岁。没有欲望了，才达到，你细品。
任何修炼具体起来就麻烦，概括起来就容易。比如外三合，说周身对立统一地协调就达到了。说内三合只要意到力到就达到了。但谈何容易！忽略过程谈结果的都是扯淡，用假设的前提条件谈问题的结论的也都是耍流氓。
老子说：“大道甚夷，而人好径”，现实生活中确实如此，如果告诉习练者按规矩专心练拳就行了，没有人愿意学，如果云里雾里地讲气、意、神，绝大多数人就会觉得神秘而愿意学习。
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