無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，隻是信不及耳。
初釋
無知無不知，本體原本就是如此的。就好像太陽并非有心要照耀萬物，卻無物不照。無照無不照，原本就是太陽的本體。良知原本無知，而今卻要有知；原本無所不知，如今卻懷疑它有所不知，隻是對良知不夠笃信罷了。
壺天山人诠釋
良知是本體，那麼本體到底是個什麼樣子？又是如何發揮作用的呢？陽明先生在此處說得非常明白。良知之于人，就像太陽之于萬物一樣。
太陽本無心照物，而自無物不照。為何會如此呢？因為太陽天然地擁有發光發熱的特性，自然能照耀萬物，太陽不需要另外再有一個照耀萬物的心。無照無不照，原本就是太陽的本體。作為本體，太陽是超越于照與不照的，即照與不照，本來就不再太陽自在自為的範疇之内，太陽既無需在意，也無需關注照與不照的問題。
了解了太陽與萬物的關系，也就容易了解良知與人的關系了。良知作為本體，自在自為，超越于知與不知、能與不能。當我們談論良知知或不知的話題時，已經遠離了良知的本體，就已經不是在說良知了。良知自然無所不知，就好像太陽自然無物不照，其本來就是良知的特性。現在的人們去懷疑良知有不知的地方，就好像懷疑太陽的光不能照物，豈不是無知可笑的嗎？說到底，隻是人們對良知不了解，不能夠笃信良知罷了。
良知無所不知，那為什麼又說“良知原本無知，而今卻要有知”是錯的呢？這是因為良知本然的狀态是寂然不動、空無一物的，此為虛；同時又極其的敏感，能感覺世間萬象，此為靈；此外還能洞察一切，燭照幽微，此為明；最後還能返觀内照，切己體察，此為覺。良知有虛明靈覺的特性，是以一旦與外物交通，自然而然就什麼都知道，不需要額外去增添什麼知。