知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。（莊子）
莊子講了一個常理，在世俗流習的侵染下，絕無可能提升自己的修為；
尤其靠着什麼學說，以期修得真性情，恐怕往往事與願違；
正所謂，越修越會受到舊習俗的侵襲，到頭來，難以尋得自然的真味；唯有出世，讓心地明徹而通達，才能不受其愚昧！
是以，自古尋道之人就懂得以靜養心，以恬靜來調養繁雜的心地；
即使是純粹的心智已生成，也不去用智巧行事，進而使得心智和恬靜渾然一體；
那樣，順應之情從本性中流出，行事也就有了本然的魅力。
換句話說，這就叫做有德，正是為修行者所追求的；
因為有德有容，沒有了彼此的冒犯，心中保有的真性情，自會散發出自然的光輝；
這也是尋着道的指引，因為道無所不包，而德又無所不容，進而有着道的順應、德的和諧，便有了為人們彰明的義理。
不是嗎？物類相親，必然以有德為前提；
當心中純厚而樸實，各人自我端正其德行，誠信和儀容得體就會自然而然地建立；
怪不得，莊子崇尚返璞歸真，将天下大亂歸罪于人的主觀作為；
不像古時候，任由陰陽變化、四季更替，萬物諧和相處，誰也不去打擾誰；
那時，人本就生活在混沌鴻蒙、淳風未散的境況之中，自身跟外部世界豈不是渾然為一體；
莊子将其稱之為天然，以為是有了人類，尤其是有了心智，才使得道德為之衰退！
正是人類的兩面性，引得像莊子這樣大智者的特别警惕；
相信，莊子所言，也絕不是為了反對而反對，不過是對現實的擔憂，唯恐虛僞成為風氣；
由此觀之，人在變聰明的同時，一定伴随着自私自利，使得小聰明為之作祟；
正是這無德的小聰明，不斷破壞着淳厚質樸的民風，且明顯與道相背離，又如何不讓先賢為之擔憂呢？
是世間喪失了自然之道，自然之道才喪失于人世間；無論如何，出現這一境況，危害都是十分巨大的；
人世間怎能沒有自然之道呢？是以，修為不單指一個個個體，也需要大家共同參與，否則，自然之道就無從得以興起；
如果有德僅僅為隐沒在山林之中的隐士所擁有，即使是他們的修行再高，也沒有可以複制開來的現實意義！
是以那些隐沒于世的自隐者，若是心中隻想着自己，其行為不過是故作高深而已；
真正的高士，并不會一直緘默不言而不願吐露真情，也不會深藏才智而不願有所發揮，他不過在等待合适的機會；
這才是生命的抗争，在命運不濟時，自覺返歸混沌純一之境而不顯露蹤迹；
他們平日固守根本、保有甯寂本性，不過為更好地保護自己。
世上，正是有了高士的存在，才與智巧之人形成鮮明對比；
這也是真性情與虛僞的對比，大智慧與小聰明的對比，有德與無德的對比；
正因為有了自得自适的高人，才讓我們生活的人世間呈現出非同凡響景象與天地！
不是嗎？莊子，這就是用出世人的視角，在給入世人提建議；
于是，我們見識到了高官厚祿不為所動的那份尊貴，即使是榮華富貴在身，隻要并不出自本然，也會看作外物，決不放在眼裡；
相信這樣的人，因不失本心，不論身處何方，都能擁有出自本然的快意。
【作者簡介】野子，本名李勝春，河南省正陽縣人。著有《西部》《東方》等力作。現稿《品讀莊子》參照繕性仿寫。