尼采認為最重要的美德，首先是 "肯定生命"。
這反映的不僅是一種實踐，更是一種态度。
生命的肯定
尼采作品中最著名的一段話是：
"我想越來越多地學會，把事物中必要的東西看成是美麗的；這樣，我就會成為那些讓事物變得美麗的人之一。
愛之深，責之切：讓這成為我今後的愛！我不想向醜陋的事物開戰。
我不想指責；我甚至不想指責那些指責者。冷眼旁觀是我唯一的否定。
總而言之，有朝一日，我隻想做一個說 "是 "的人。
這裡需要強調尼采的積極性的極端激進性。尼采認為，即使是 "發生在我們身上的一切都是最好的 "這種錯誤信念，也代表了對生活的極端積極态度，是以，在某種程度上，這種積極态度是可以恢複的。
這是一種反社會道德，因為它無視他人，隻關注自己能夠控制的事情。
不妨順便指出，尼采的道德結構與持有真實的信念無關，他很可能持有虛假的信念，但這些信念反映了适當的沖動。
希爾瑪-阿夫-克林特的祭壇畫，1915 年
在《同志科學》的結尾，尼采激進的肯定最終溢出，創造了一個新的、獨特的倫理概念"永恒的回歸"。
實際上，"永恒的回歸 "是一種方法，任何人都可以通過它，來評估自己是否過着美好的生活。
它要求我們能夠重新過一遍生命中的每一刻，并在此過程中肯定我們第一次所做的選擇和經曆。
年輕時的尼采，約 1869 年
永恒的回歸
永恒的回歸代表了一個友善的點，在這個點上，我們可以從肯定的美德，轉向真實的美德。
這在某種意義上是對肯定美德的一種糾正。如果一個人對生活的概念實際上是妄想，那麼對生活的肯定就沒有任何意義。
順便提一下，我們不妨觀察一下，美德倫理學與尼采道德觀的另一個相似之處，即對美德之間平衡的要求。
美德從來都不是無條件的，而總是互相制約的。這個 "中庸 "原則可以追溯到亞裡士多德。
對尼采來說，誠實是一種卓越的美德。
尼采關于真實的許多論述，都是為了區分他自己的倫理和公共道德。
尼采："我不願相信這一點，盡管它是顯而易見的，絕大多數人缺乏知識分子的良知。
我的意思是：絕大多數人并不認為相信這個或那個是可鄙的，并據此生活"。
對尼采還有很多問題要問。倡導一種絕大多數人（也許是所有人）都達不到的生活方式意味着什麼？
在朝着正确方向前進的過程中，出現的不足是勝利還是失敗，是成功還是失敗？
能挽回多少？
卡爾-布洛赫，1866 年《羅馬小餐館》
尼采的倫理要求
正如真實的美德與肯定的美德相抵觸，創造性和藝術性的美德也與之相抵觸。
藝術、虛構、審美化，在尼采看來，這些東西具有五花八門、看似沖突的特性。
首先，我們的發明創造能力，是承受真實性的一種方式，是以，在某種程度上也是對真實性的支援。
如果我們沒有歡迎藝術，沒有發明這種對不真實的崇拜，那麼，現在通過科學帶給我們的，對普遍的不真實和泯滅的認識，對妄想和錯誤是人類知識和感覺的條件的認識，将是完全無法忍受的。
然而與此同時，藝術是幻覺，是真理的反面，即使尼采呼籲審美化，我們存在的内在價值，他也沒有試圖從真實的角度來證明這種價值。
如果說藝術在尼采看來，代表着一種真實，那将是一種誤讀，即使藝術中也有一定程度的真實。
從某種意義上說，藝術是對徹底的真實的安慰，與徹底的真實不相容，但又必然如此。
真理與藝術之間的差別，代表了尼采思想中倫理要求的神化。