對許多人來說，蘇格拉底無疑是世界上所有哲學家的起源。雖然在他之前有泰勒和阿納克西曼德，以及他的同時代人，普羅特格拉和柏拉圖，作為哲學的先驅，都隻愛他一個人。
發自内心的，我也喜歡他站在陽光下一句話也不說，喜歡聽他被曬傷的油水聲。也許他所需要的隻是夏天午後的陽光，這會使他的體溫升高到足以提供能量來排幹山和大海，以支援他的大腦超頻。
在冬天，他需要赤腳站在冰雪中，冷卻他過熱的大腦，同時展示他偉大的勇氣和戰鬥品質。而且，蘇格拉底在戰場上絕對是英勇的，甚至在回來的路上，沒有敵人敢接近這個粗壯的雙足怪物。
然而，在學術上，我的觀點與大多數人的觀點相反：蘇格拉底是"最壞"的智者，甚至智者高爾吉亞也比泰勒斯和阿納克西曼德更好。
蘇格拉底的辯證法應該被視為辯證法的真正本質。通過倒置給别人，他問和回答，最終會揭示背後的真相，但他更重要的目的是激發對方的智慧。為了避免混淆，蘇格拉底的啟發式對話最好稱為辯證法，而是交叉诘問。
當然，盤問方法的實際效果似乎并不理想，人們大多被他輕描淡寫地包圍着，才含糊地承認他是對的。這種啟發式對話也被稱為"靈魂助産士"。但總的來說，最需要拯救的是蘇格拉底自己的靈魂。
像許多心理治療師一樣，這通過治愈患者來治愈自己。但當時并不知道蘇格拉底是否生病了。人們隻是覺得他過分追求一切知識，鄙視神靈，這很可怕。
他們覺得這個哲學上的瘋子正在破壞城邦的健康，帶來壞的年輕人。他們這樣想并非完全沒有道理，他們剛剛經曆了兩個殘暴大師的統治，要推翻他們并不容易，而這兩位大師——阿爾基比亞德斯和克雷蒂亞，正是蘇格拉底的學生，即使蘇格拉底認為他們隻是注冊，他也逃脫不了雅典市民的指責。
簡而言之，我們讨論并決定起訴雅典這個城市的不同人。當時，那些貴族也得到了足夠的面子，讓蘇格拉底有時間逃脫，但蘇格拉底決定正視所施加的懲罰，為心靈的理想而死。
在審判中，如果蘇格拉底認罪，放棄他的哲學，或者支付罰款，他本可以免于死刑，但在第二次會議中，他拒絕低頭，不希望他的朋友向他支付罰款，并絕望地要求世界稱他為雅典市的公民英雄。
這種傲慢激怒了500名陪審員，他們原本判處他們死刑，這個數字飙升至360人。500名陪審員中的大多數地位低下，要麼以鐵農為生，要麼通過沖洗羊毛謀生，但隻是為了獲得一些額外的小收入成為"群衆演員"，但蘇格拉底甯願死。
所謂的耳光沒有響起，沒有蘇格拉底本人着火，500名陪審員不會殺了他。蘇格拉底沒有立即被處決，而是被拘留了一段時間，因為他碰巧在太陽神節的宣判期間相遇。
當時，監獄系統也很寬松，允許人們随意探視，是以他的牢房在一段時間内處于全庭狀态。他的幾個學生想幫助他逃跑，這是蘇格拉底閉着眼睛在雅典城上上下下的最後機會，但蘇格拉底卻把死亡當作自己政治哲學的實踐，他沒有逃跑，等待死刑的到來。
最後，執行的時候到了。在朋友和家人壓抑的悲痛中，他喝下了毒的人參，在牢房裡踱步，直到他感到雙腿沉重，慢慢地死在床上。在他死後，據說雅典人特别懊悔，并私刑處死了所有起訴蘇格拉底的人。
直到今天，關于為什麼蘇格拉底如此看待死亡仍然存在争議。有人認為，民主以民主的方式導緻了他的生活，可以看出民主也有不好的時代;有些人認為蘇格拉底是故意挑釁雅典政權，看看它的寬容極限在哪裡;其他人則認為蘇格拉底死于大多數人對他的仇恨，這太多了，無法殺死足以讓平民生氣......
然而，沒有人願意問被私刑處死的三個不幸的雞蛋，好像他們應該被殺死一樣，至于他們是否甚至沒有享受程式正義，沒有人會注意到。
從這個角度來看，難免過于自私。在柏拉圖的《加爾吉亞》中，通過蘇格拉底與他人的對話，我們發現，多年後蘇格拉底"積極尋求死亡"的理由相當奇特：
他相信，如果有人要傷害他，那麼那個人比他自己更不幸，因為那個人欠的道德更多，是以更不公正，如果那個人不能受到法律的懲罰，他就加倍不公正，然後加倍不幸;
蘇格拉底說話時那麼健談，聽着人們都炸得肺腑起來，但一時卻找不到反駁的理由。是的，我們遇到過不合理，但也沒有遇到過這樣的不合理，沒有遇到過這麼不合理也堅信自己是理性的。
其他人則認為，蘇格拉底試圖通過說一些他不相信的瘋狂的話來赢得辯論。但現在我們知道蘇格拉底在玩真實。為了他心中的正義，他已經陷入了困境。另外，蘇格拉底想死，另一個原因可能是覺得自己已經受夠了活下去。
當時年近七十歲的蘇格拉底并不認為自己有生存的樂趣，正如他自己在法庭上所說："如果我活了下來，我知道龍鐘的舊狀态是不可避免的：眼睛變壞了，聽力變弱了，學習變得越來越困難， 我學到的東西不會被記住。
當我覺得我沒有陷入其中并抱怨别人時，我怎麼能說我過着幸福的生活呢？"
可見，蘇格拉底自己覺得沒什麼好玩的，不如挑釁法官，尋求快死，讓生命的終結成為一場經久不衰的舞台劇。簡而言之，蘇格拉底發現了一種奇怪的安樂死方法，并成功地讓全世界的人記住了他的勇敢，直到今天。
同時，在這個英勇的死亡過程中，我們現代人忘記了一件事：蘇格拉底相信靈魂沒有死，也就是說，他相信當身體死亡時，靈魂不會一起死去，而是會繼續追求善良。在這種情況下，他不能允許自己為了生活在赤字的美德中而活着。
是以這種英雄事迹純粹是個人事件，令人欽佩，卻沒有無限的贊美詩，比如讨論什麼民主之惡。民主在當時是邪惡的，但它離蘇格拉底的死不遠了。真正的邪惡是恨，然後禁食，永遠不會給你一種生活方式。但很明顯，雅典多數人的暴政給了蘇格拉底不止一次的生存機會。
是以蘇格拉底其實是願意自我陶醉的人，簡單明了，用毒人參，其主要成分是有毒芹菜基底，緻死性為60~120毫克，主要作用是運動神經末梢癱和脊髓麻痹，表現為虛弱、昏昏欲睡、呼吸無力、呼吸遲緩，最後死于呼吸驟停。
我認為對蘇格拉底之死的研究，如果不是他的精神分析，應該集中在有毒芹菜堿的毒理學分析上，因為蘇格拉底的死真的沒有更多的意義了。
總有一天，你會發現，對蘇格拉底的崇敬無非就是對皇帝的新衣大喊好話，對蘇格拉底告訴你的話充耳不聞：他唯一知道的就是什麼都不知道。
你真的認為這很謙虛嗎？一個知道在街上阻止别人而不整天學習的哲學家，與當時其他着名的哲學家，數學家和醫務人員相比，這并不謙虛，但是真實的。
我們不能因為蘇格拉底，不是因為柏拉圖尊重主人，不是因為無數哲學家喜歡歎息，并堅持認為蘇格拉底這樣做是謙虛的。
不，恰恰相反，蘇格拉底對知識分子有一種特殊的自豪感，他們對自然對宇宙缺乏好奇心，卻在他們與周圍人的關系上投射了太多的能量。
這本來不是一件壞事，但過度使用似乎很奇怪，雖然自殺也是處理互相關系的一種方式，但無論如何，它都有點沒有同情心，甚至太冷淡了。
宇宙如此美妙，以至于它向外投射到星海中，學習更多關于數學，實體，天文學，生物學和街頭白癡八卦的知識，不是更好嗎？不值得與一群像蘇格拉底這樣的無聊人戰鬥一輩子，最後結束一生。
然而，哲學不僅關乎宇宙中的一切，也關乎人類社會，而蘇格拉底的死，對于哲學史來說，相當于促成了一顆超新星的爆炸。
通過測量超新星噴發的光澤，人類可以計算出遙遠星系的距離，借助對蘇格拉底之死的不同解釋，我們可以不斷探索整個社會的病理症狀，這是哲學任務之一。
本文來自藍獅圖書
腦洞打開的哲學簡史