世界是什麼？一直是幾千年來，所有哲學和宗教共同思辨的主題。
馬克思認為：世界是物質的，物質是第一性的。同時，物質的運動變化是絕對的，無條件的。《唯物論-發展觀》：任何事物都有它産生、發展和滅亡的過程。凡是在曆史上産生的必将在曆史上滅亡。這便是馬克思主義關于事物永恒發展的觀點。
恩格斯也為《唯物論-發展觀》做了補充：世界不是既成的事物的集合體，而是過程的集合體。
也就是說，世界上是沒有事物的，有的隻是一個個過程而已。
世界有開始的一天，自然也就會有結束的一天，這也是辯證法所規定好了的：“任何事物，最終都會走向它的對立面”，而“開始”的對立面就是“結束”。
至于，世界結束之後，又将會以什麼樣的形式存在，又歸于何處？馬克思也沒說，一般人也真不敢跑去問。當然，這也脫離了辯證唯物主義的範疇。那是宗教哲學所思辨的主題。或是如黑格爾唯心主義所說的那種，不依賴世界而存在的“絕對精神”所運作的形式。也是老子所說的“道”的安排。
那麼問題來了，釋迦牟尼又是怎樣的世界觀呢？
《金剛經》記載：如來所說世界，即非世界，是名世界。這也是佛陀釋迦牟尼根據其“緣起性空”的主體思想所給出的結論。
為什麼說世界不是世界呢？這也不符合邏輯學的“同一律”，既A=A，任何事物隻能等于其自身。
世界難道真的不是世界嗎？不是的，佛陀所說的“世界”，是兩個不同層次的“世界”。在佛陀的眼中，世界是由因緣聚散而成，緣聚而生，緣散而滅，世間萬物盡在其中。生生滅滅都隻是個過程，是以勸導衆生千萬不可把“心”留在了過程之中。佛家術語叫：住相。
因為過程總是變化的，而佛家的“心”是需要恒定不朽的，是以便不能把“心”放在過程之中。這也是《金剛經》的中心思想：應無所住，而生其心。
馬克思與釋迦牟尼二者的差別在于：一個是哲學，一個是宗教。
二者的相同之處在于：都是人類的頂級智者，都有着殊途同歸的世界觀。對于世界，都隻承認世界是一個現實過程，而不是事物本身。因為世界上就沒有事物本身。
他們都有着超脫于現實或塵世的眼光和境界，都在現實之外尋找着規律和意義。