莊子認為，世界是一個整體，沒有邊界，這就是"無上限"狀态。人們生活在"解封"的世界裡，一切都是一體的，自然沒有對錯之分。但莊子認為，可悲的是，人類的了解在倒退，人類對世界的主觀劃分，人類看到了世界的豐富多彩的外表，然後認為人與人之間的差異，從那時起，這個"世界的世界"有了高與低，與貧富之分，與此不同的是，情況并非如此， 從那時起，世界陷入了無休止的無争議中，導緻了戰争，屠殺，導緻了人與人的翻滾。這在莊子看來，是文明的異化，人類的繪畫為監獄制造了一個籠子給自己不知不覺，這是人類的"事物"可悲。
莊子曾經哀歎道："一個靠它的形成，不死不死就要筋疲力盡。有了事物的邊緣，它的線條就盡可能地好，不傷心！生活服務看不到它的成功，累了又不知道自己屬于哪裡，不能哀悼！莊子指出，人戀上異物，在與世俗欲望的鬥争中，忘記了生命的意義，找不到回頭路，這是生活中一件非常悲傷的事情。
那麼，我們怎樣才能找到生命的意義呢？莊子認為，我們需要從世界本體中尋找答案。
現在，有一句話說，我不知道它是什麼樣子的？它與它有什麼關系？類和非類，相和類，彼此之間沒有什麼不同。
雖然，請品嘗：有開始，也沒有開始，沒有開始也有開始;俄羅斯和是否有鼻涕蟲，和未知都沒有結果。現在我有了意義，而未知的就是我所謂的後果？有什麼意義？
莊子說，如果現在有人在說，他的陳述會和我剛才說的一樣嗎？還是有所不同？在相同和不同中，其實是人類的語言，從這個意義上說，别人說的話和我說的話沒有什麼不同。
即便如此，我還是要談談萬物的形成。宇宙中萬物的形成，假設有一個開始，那麼就存在一個尚未開始的狀态，那麼在此之前，就應該有一個從未開始的未結束的狀态，這樣才能向下推，世界應該是一個無盡的狀态。世界有一個"是"狀态，有一個"無"狀态，在沒有"無"狀态之前不應該有"無"狀态。世界似乎突然出現"有"和"沒有"，卻不知道"有"和"沒有"，哪個是"有"，哪個是"沒有"？現在我說這些話，但我不知道我說了什麼，我說了什麼，我真正說了什麼，或者我真的沒有說過我說過的話和我的想法？
在這裡，莊子用很饒舌很深的語言，說我們是雲霧籠罩，找不到心，但是我們簡化了這句話，莊子和我們聊的是世界的起源。莊子的意思是，世界在"有"狀态之前應該是"無"狀态，而在"無"狀态之前，則存在一種不存在的狀态，總之，我們可以無限前進演繹，世界無窮無盡，或者說，宇宙萬物的形成和發展經曆了一個從無到有的過程，這表明"無"是萬物的終極源泉。既然"無"是世界的終極源泉，那麼一切都不應該有任何差別，我們看到的規模、死亡、貧困、财富應該更多地歸因于一個。
莊子認為，你所看到的隻是表象，你隻知道常識，但要探索世界的根源，找到生命的意義，我們需要跳出常識的籠子，用不同的視角去看世界。
世界大于秋末，泰山渺小;天地與我同生，萬物與我合而為一。這是一個一成一的，必須說嗎？其中之一，它無語？一是二，二是一是三。從此，月曆無法獲得，情況非同尋常！是以，沒有合适的，是以三者，而情況有其自身的契合！不合适，因為它已經是。
莊子随着人類日常語言經驗的突破告訴我們，沒有什麼比秋天的盡頭更大，而泰山是渺小的;在我們眼裡，秋天是小的，而泰山是大的，彭祖壽長而死的短。但莊子說，如果我們從不同的角度看世界，我們會發現，所謂生命的大小是相對的：秋是小的，但與秋天的千米小的東西相比，它是大的;由此可見，世界無限的時間是無限的，但人是有限的個體，人不是萬物的精神，不是宇宙的中心，人隻是在無限的空間和時間内有一個渺小而短暫的個體。是以，從道的角度來看，"天地與我同生，萬物與我合而為一"，既然萬物都與我同在，那麼我們能說什麼呢？既然已經與萬物融為一體，還有什麼可以說的，什麼也說不出來呢？
接下來，莊子開始進一步讨論萬物無窮大的理論，莊子說，客觀存在"一"，再加上我用來表達的"一"，加起來就變成"二"，"二"如果加到我所說的"二"這個東西，就變成"三"，等等，數學家都找不到最終的結果， 更不用說我們都是凡人！那麼，從零開始到擁有甚至推向"三"，更不用說從"是"到"是"了？沒有必要像這樣繼續前進，也沒有必要順應事物的本質。
我們知道，莊子的理論同一事物包含兩個方面，一個是萬物合一，一是全讨論，現在，莊子論證了同樣的東西，他也需要論證同一個方面。莊子 說：
丈夫的路沒有被封住，話語沒有總是，為了是的，也有。請說：有左派和右派，有正義，有分裂和辯論，有競争，這叫八美德。除了六位，聖徒無論如何都存在。在六人中，聖徒不讨論;春秋由國王的野心，聖徒們不争辯。
莊子說，所謂真理從來就沒有任何界限，人類的言論沒有不變的标準，隻是因為他們認為隻有自己的觀點和意見才是正确的，才有這樣的界限和分歧。讓我說說人眼中的差別：有左與右，有順序，有判斷，有争論，有内在的比較，有公開的鬥争。這就是所謂的邊界的八種表現形式。世界之外的事物，無論如何，聖徒總是存在的;至于古代曆史上善于治理社會的曆代國王的記錄，聖徒們雖然評論過，但并沒有争辯。
莊子一直認為，争論和修辭是世界鬥争的根源，是以，他主張無言以對，因為，那些聖人，為了世人的存在，是抱着"不顧一切"的态度，讓一切自然而然地存在在那裡，我們不需要學習，更不用争論。
莊子進一步指出：
是以，也沒有劃分;"為什麼不呢？""聖徒們在他們的懷抱裡，人們互相争吵。是以：論據也是，沒有了。"傅大街不說，大争論，大仁，大正直，大勇氣。陶昭不是真的，言語和論據都不是，仁慈往往不會變成，清白不信，勇敢而不。五個是圓形的，幾個方塊遠！是以要知道他們不知道什麼，直截了當。知道争論，錯誤的方式？如果你能知道，這就是天堂般的房子。注意和不滿，随意和取之不盡，用之不竭，也不知道它從何而來，這就是光的含義。
莊子指出，有差異，有差異;有人問為什麼。因為聖人的心可以包含萬物，而人們争論和吹噓，是以，偉大的争論，總是因為有自己看不見的一面。真理不是不必贊美，明智的論證是沒有必要說的，最大的愛是沒有慈善，最好的正直就是不說清白，最勇敢的人從不傷害别人。"道"能說清楚是不是道，争論總是不能到處走動，仁慈有固定的标準就不能變得仁慈，幹淨清澈就看不出誠實，勇敢去傷害各地的人就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像對圓的渴望幾乎是正方形的。是以，懂得停在自己不知道的地方，也就是最有智慧的人，誰能真正了解沒有言語的争論，不說真話？如果有人知道，這被稱為自然生成的存儲庫。無論注入多少東西，它都不會溢出，無論它取出多少，它都不會幹涸，我不知道這些東西來自哪裡，它被稱為隐藏光。
世界上什麼都沒有，沒有人打擾自己。宇宙是無止境的，萬物皆是一體的，但人類卻沒有認識到這一點，目光短淺地走向監獄，把自己置身于一個複雜而無益的争議籠子裡，封閉心靈，設定自己的界限，如果是這樣，人類怎麼能到達遙遠的地方呢？唯一的辦法就是停止争論，冷靜下來不同的理論，打破思想和偏見，培養開放的心态。