庄子认为，世界是一个整体，没有边界，这就是"无上限"状态。人们生活在"解封"的世界里，一切都是一体的，自然没有对错之分。但庄子认为，可悲的是，人类的理解在倒退，人类对世界的主观划分，人类看到了世界的丰富多彩的外表，然后认为人与人之间的差异，从那时起，这个"世界的世界"有了高与低，与贫富之分，与此不同的是，情况并非如此， 从那时起，世界陷入了无休止的无争议中，导致了战争，屠杀，导致了人与人的翻滚。这在庄子看来，是文明的异化，人类的绘画为监狱制造了一个笼子给自己不知不觉，这是人类的"事物"可悲。
庄子曾经哀叹道："一个靠它的形成，不死不死就要筋疲力尽。有了事物的边缘，它的线条就尽可能地好，不伤心！生活服务看不到它的成功，累了又不知道自己属于哪里，不能哀悼！庄子指出，人恋上异物，在与世俗欲望的斗争中，忘记了生命的意义，找不到回头路，这是生活中一件非常悲伤的事情。
那么，我们怎样才能找到生命的意义呢？庄子认为，我们需要从世界本体中寻找答案。
现在，有一句话说，我不知道它是什么样子的？它与它有什么关系？类和非类，相和类，彼此之间没有什么不同。
虽然，请品尝：有开始，也没有开始，没有开始也有开始;俄罗斯和是否有鼻涕虫，和未知都没有结果。现在我有了意义，而未知的就是我所谓的后果？有什么意义？
庄子说，如果现在有人在说，他的陈述会和我刚才说的一样吗？还是有所不同？在相同和不同中，其实是人类的语言，从这个意义上说，别人说的话和我说的话没有什么不同。
即便如此，我还是要谈谈万物的形成。宇宙中万物的形成，假设有一个开始，那么就存在一个尚未开始的状态，那么在此之前，就应该有一个从未开始的未结束的状态，这样才能向下推，世界应该是一个无尽的状态。世界有一个"是"状态，有一个"无"状态，在没有"无"状态之前不应该有"无"状态。世界似乎突然出现"有"和"没有"，却不知道"有"和"没有"，哪个是"有"，哪个是"没有"？现在我说这些话，但我不知道我说了什么，我说了什么，我真正说了什么，或者我真的没有说过我说过的话和我的想法？
在这里，庄子用很饶舌很深的语言，说我们是云雾笼罩，找不到心，但是我们简化了这句话，庄子和我们聊的是世界的起源。庄子的意思是，世界在"有"状态之前应该是"无"状态，而在"无"状态之前，则存在一种不存在的状态，总之，我们可以无限前进演绎，世界无穷无尽，或者说，宇宙万物的形成和发展经历了一个从无到有的过程，这表明"无"是万物的终极源泉。既然"无"是世界的终极源泉，那么一切都不应该有任何区别，我们看到的规模、死亡、贫困、财富应该更多地归因于一个。
庄子认为，你所看到的只是表象，你只知道常识，但要探索世界的根源，找到生命的意义，我们需要跳出常识的笼子，用不同的视角去看世界。
世界大于秋末，泰山渺小;天地与我同生，万物与我合而为一。这是一个一成一的，必须说吗？其中之一，它无语？一是二，二是一是三。从此，日历无法获得，情况非同寻常！因此，没有合适的，所以三者，而情况有其自身的契合！不合适，因为它已经是。
庄子随着人类日常语言经验的突破告诉我们，没有什么比秋天的尽头更大，而泰山是渺小的;在我们眼里，秋天是小的，而泰山是大的，彭祖寿长而死的短。但庄子说，如果我们从不同的角度看世界，我们会发现，所谓生命的大小是相对的：秋是小的，但与秋天的千米小的东西相比，它是大的;由此可见，世界无限的时间是无限的，但人是有限的个体，人不是万物的精神，不是宇宙的中心，人只是在无限的空间和时间内有一个渺小而短暂的个体。因此，从道的角度来看，"天地与我同生，万物与我合而为一"，既然万物都与我同在，那么我们能说什么呢？既然已经与万物融为一体，还有什么可以说的，什么也说不出来呢？
接下来，庄子开始进一步讨论万物无穷大的理论，庄子说，客观存在"一"，再加上我用来表达的"一"，加起来就变成"二"，"二"如果加到我所说的"二"这个东西，就变成"三"，等等，数学家都找不到最终的结果， 更不用说我们都是凡人！那么，从零开始到拥有甚至推向"三"，更不用说从"是"到"是"了？没有必要像这样继续前进，也没有必要顺应事物的本质。
我们知道，庄子的理论同一事物包含两个方面，一个是万物合一，一是全讨论，现在，庄子论证了同样的东西，他也需要论证同一个方面。庄子 说：
丈夫的路没有被封住，话语没有总是，为了是的，也有。请说：有左派和右派，有正义，有分裂和辩论，有竞争，这叫八美德。除了六位，圣徒无论如何都存在。在六人中，圣徒不讨论;春秋由国王的野心，圣徒们不争辩。
庄子说，所谓真理从来就没有任何界限，人类的言论没有不变的标准，只是因为他们认为只有自己的观点和意见才是正确的，才有这样的界限和分歧。让我说说人眼中的区别：有左与右，有顺序，有判断，有争论，有内在的比较，有公开的斗争。这就是所谓的边界的八种表现形式。世界之外的事物，无论如何，圣徒总是存在的;至于古代历史上善于治理社会的历代国王的记录，圣徒们虽然评论过，但并没有争辩。
庄子一直认为，争论和修辞是世界斗争的根源，因此，他主张无言以对，因为，那些圣人，为了世人的存在，是抱着"不顾一切"的态度，让一切自然而然地存在在那里，我们不需要学习，更不用争论。
庄子进一步指出：
因此，也没有划分;"为什么不呢？""圣徒们在他们的怀抱里，人们互相争吵。因此：论据也是，没有了。"傅大街不说，大争论，大仁，大正直，大勇气。陶昭不是真的，言语和论据都不是，仁慈往往不会变成，清白不信，勇敢而不。五个是圆形的，几个方块远！所以要知道他们不知道什么，直截了当。知道争论，错误的方式？如果你能知道，这就是天堂般的房子。注意和不满，随意和取之不尽，用之不竭，也不知道它从何而来，这就是光的含义。
庄子指出，有差异，有差异;有人问为什么。因为圣人的心可以包含万物，而人们争论和吹嘘，所以，伟大的争论，总是因为有自己看不见的一面。真理不是不必赞美，明智的论证是没有必要说的，最大的爱是没有慈善，最好的正直就是不说清白，最勇敢的人从不伤害别人。"道"能说清楚是不是道，争论总是不能到处走动，仁慈有固定的标准就不能变得仁慈，干净清澈就看不出诚实，勇敢去伤害各地的人就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像对圆的渴望几乎是正方形的。所以，懂得停在自己不知道的地方，也就是最有智慧的人，谁能真正理解没有言语的争论，不说真话？如果有人知道，这被称为自然生成的存储库。无论注入多少东西，它都不会溢出，无论它取出多少，它都不会干涸，我不知道这些东西来自哪里，它被称为隐藏光。
世界上什么都没有，没有人打扰自己。宇宙是无止境的，万物皆是一体的，但人类却没有认识到这一点，目光短浅地走向监狱，把自己置身于一个复杂而无益的争议笼子里，封闭心灵，设定自己的界限，如果是这样，人类怎么能到达遥远的地方呢？唯一的办法就是停止争论，冷静下来不同的理论，打破思想和偏见，培养开放的心态。