作者：張建雲
在一個家庭裡，父親好比天，母親如同地，天地安甯清朗，孩子才能向好，日子才能幸福。老子說：天得一以清，地得一以甯。
清，是天清氣朗、春風和煦，形容父親有明辨是非的能力與溫柔和順的脾氣。甯，是母親的安靜賢淑、恬靜淡泊，對子女的容納和接受，而且有無盡的承載能量。
是什麼力量讓父母如此優雅大氣，有這般的教養？
是一。
一是什麼？
家風之道。
美好人生有兩個必備的條件：一是求廣博，二是去私欲。
何為求廣博？
努力學習，認真做事，增強能力，開闊視野，修煉技術，提高水準，幫助他人，熱心公益。等等。之是以這樣做是為了求得自己的開闊、博大和厚重。此乃：求廣博。
從三歲兒郎到耄耋老人，都在下功夫讓自己變得更好。每個人都在不停地進步，可為什麼成功者還寥寥無幾？每個人都在拼命地追求，為什麼幸福者甚少？
因為少了一門功夫：去私欲。
人是個錯誤體。就是因為錯誤、缺點和弱點而緻使自己不太成功，不太幸福，甚至與身邊人差之甚遠。
私欲，就是内心錯誤的積累。将其清除掉，還人性本真，才可以輕裝上陣。不然，學得多好，得到多豐厚，都不能完全吸收。像一個馬上就要滿的杯子，再往杯子裡倒進很多水，接受的自然有限。
有人問，求廣博和去私欲是兩件事，是二，怎麼能是一呢？
當然是一，是一顆心。追求美與祛除惡，都是為了一顆心的美好。心美好了，日子就美好了。
正如孔子的一以貫之。子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出。門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
這章出自《論語·裡仁第四》。意思是，孔子說，曾參啊，我講的道就是拿一個道理把它貫穿起來。曾參說，我明白了。孔子離開後，曾子的師兄弟問，這是什意思呢？曾子說，我們的老師所講的道，就是忠和恕啊！
忠恕是二還是一？
假如說是二，就不能叫一以貫之，要叫“二以貫之”。實則不然，忠心與恕心都是修心，把心修成奮發和謙卑，既求廣博又去私欲。是以叫一以貫之。
也如曾子的“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”也是一以貫之。還如佛家的“五毒心”：貪、嗔、癡、慢、疑。戒除“五毒心”，自然恢複清涼寂靜、歡喜自然之心。還如天主教的“七宗罪”：傲慢、嫉妒、憤怒、懶惰、貪婪、淫欲和暴食。把七種原罪打消，同樣是得到一顆明亮安詳之心。也叫一以貫之。
老子曰：神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以為天一正。
神得一以靈的“神”有兩種解讀，一是指神人，指去世的祖先、天地日月的神靈，得到了“一”就會靈驗和神妙；二是指人，指兒女與後代，得到了“一”就可福慧雙修、大有作為。
依次下去：山川河流得到“一”而充盈流暢，人情事物得到“一”而生生不息，侯王、上司得到“一”而成為天下的首領。
人與自然本是一體，叫天人合一。天地日月在四季交替中自行“求廣博和去私欲”。人做不到。需要時刻注意，時刻警醒，時刻反思。
老子很擔心。擔心“一”不被認可，不被貫徹，不被尊敬。于是，把後果全盤托出，以示後人：天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安甯，恐怕要震潰；人神不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水通暢，恐怕要幹涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。
原文是：其緻之也，謂天無以清，将恐裂；地無以甯，将恐廢；神無以靈，将恐歇；谷無以盈，将恐竭；萬物無以生，将恐滅；候王無以正，将恐蹶（jué）。
蹶，當（jué）講，是跌倒之意，比喻失敗或受挫折。比如一蹶不振。在民間，還讀作蹶（juě），意思是馬、驢、騾等動物用後腿向後猛踢，将背上的人掀翻在地。
很多人在追求成功的路上，一個勁地給自己加榮耀、權利、金錢和美色，時間久了，驕傲了，暴躁了，就開始尥蹶子，但掀翻在地的往往是自己。
在求廣博的時候同時去私欲，才可以安全、穩健地遠行，不然很容易被錢權名利掀翻在地。
今天的原文是《道德經·第三十八章》：
昔之得一者，天得一以清；地得一以甯；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其緻之也，謂天無以清，将恐裂；地無以甯，将恐廢；神無以靈，将恐歇；谷無以盈，将恐竭；萬物無以生，将恐滅；候王無以正，将恐蹶。
張建雲
作家、國學學者、全國婦聯家庭建設專家智庫成員、中國作家協會會員。
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