關公，是中華傳統文化中忠義千秋、正氣正義的文化象征和精神符号。千百年來的曆史沉澱和文化傳承，使得關公從史書中明确記載的曆史英雄人物，升華為中華民族共同尊奉的道德楷模、精神圖騰，與關公崇拜相關的祭祀活動、民俗活動，在全球華人社會中一直興盛不衰，延續至今，具有着強大且廣泛的影響力、凝聚力和号召力。
關公崇拜之是以能長久興盛、廣布各地，概括而言有以下六個方面原因。
一是史書中關公的真實人格魅力。正史《三國志》中，關公忠心耿耿，追随劉備，矢志不渝，貧賤不能移；義薄雲天，恪守誓以共死的誓言，挂印封金，富貴不能淫；重視承諾，一諾千金，于萬衆軍中刺殺顔良，威武不能屈；勤勉好學，喜讀《左氏春秋傳》，富有學養；善待士卒，恩信大行，有膽有識，單刀赴會，東吳震悚；英雄氣概，神威蓋世，刮骨療毒，言笑自若；文韬武略，智勇雙全，英勇善戰，勇而有義，北伐襄樊，擒于禁，斬龐德，威震華夏，曹操議徙遷都；這些史書中明确記載的關公事迹和為人品格，推動關公的道德人格照進人心，找到穿越時空、叩問心靈的最佳結合點。
二是文學藝術作品對關公形象的升華。關公的精神品格在漢之後即被用作勇将的代名詞，宋時開始被用作忠義氣節的代名詞。唐詩宋詞、唐宋傳奇、宋時“說三分”，元曲《關大王獨赴單刀會》，尤其元末明初《三國志通俗演義》的廣泛傳播，對關公忠義形象深入人心起到了巨大的作用。各個曆史時期的繪畫，版畫、年畫、門畫、壁畫、雕塑等使關公形象更加豐富飽滿。平劇、昆曲、秦腔、晉劇、豫劇等劇種中，以關公為主角的傳統劇目久演不衰，讓關公故事在民間社會婦孺皆知。此外，關公還作為傩神的形象活躍在民間信俗的舞台。
三是曆代統治者對關公的推崇褒封。魏晉南北朝時期，正史中已出現當時名将以“關公”自比的執行個體。唐建中三年，顔真卿奏請武成王配祀增加關公等人。關公正式列入儒家祀典。宋徽宗崇甯元年封關公為忠惠公；大觀二年進封武安王，宣和五年敕封“義勇武安王”。元朝封為“顯靈義勇武安英濟王”。明洪武年間列為國家十廟之一。萬曆十八年封“協天護國忠義帝”、四十二年封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”。清順治九年敕封忠義神武關聖大帝，與孔子并稱“武聖”，清朝曆代皇帝對關公均有崇封，光緒時達到26字：“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝”。
四是儒釋道三教對關公的共同尊奉。儒家奉關公為“關夫子”、“武聖人”、“五文昌之一”的“文衡聖帝”。道教奉關公為“協天大帝”、“翊漢天尊”、“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”。佛教奉關公為“伽藍菩薩”、“護國明王佛”、“蓋天古佛”。民間尊關公為戰神、商神、财神等各種神祇于一身的“神上之神”。顯示了關公在中華文化中的超然地位。
五是民間社會各行業對關公的财神、祖師爺崇拜。中國民間社會很久就有拜關帝能“司命祿，佑科舉，治病除災，驅邪避惡，巡查冥司，招财進寶，佑護商賈”的說法。傳統商人敬佩關公的忠義和信義，将關公視為發财緻富的保護神、财神加以祭拜、供奉，傳統商幫把關公精神作為商業經營的文化理念，堅持以義取利、誠信經營，以此維護傳統商業的道德秩序。軍人、武師、金融業、典當業、運輸業、美容業、教育業、廚業、命相業等行業也把關公當成行業神、祖師爺加以供奉，使得關公更成為多元化、全能型的神祇。
六是關帝廟、關公廟會對關公崇拜的傳播。一座關帝廟、一場關公廟會，就是一方風土人情及民俗文化的集中展示；一尊關帝聖像，就是萬千群眾的道德追求和人格鼓舞；一句關帝保佑，就是人民祈福平安追求幸福美好的心理暗示和精神寄托。在中華大地上，大至都市，小至村落，乃至海外華人聚居區，處處可見供奉威武神聖的關公像的場所、關廟，人們把興建關廟、敬崇關公，作為凝聚民族合力、弘揚中華文化的一種約定俗成的方式。
-本文刊載于《香港商報》