家敗離不開一個“奢”字，人敗離不開一個“逸”字，讨人厭離不開一個“驕”字。不盡人情，是教我們凡事都要留有餘地，事不能做盡、勢不能用盡、福不能享盡、話不能說盡。
一、不昧己心
古人雲：“仰不愧于天，俯不怍于人。”做人做事，一定要不昧己心，做事光明磊落，不要背地裡損害他人利益。
不昧己心，要敢于直面自己的錯誤。掩飾自己的錯誤，是大多數人都會犯的錯誤。但聖人早就告訴我們，不要掩蓋自己的錯誤，要積極改正。君子之過也，如日月之食焉。
過也，人皆見之，更也，人皆仰之。君子的過錯就像日食和月食，犯錯了，人們都看得見，改正了，人們都還敬仰他。
君子光明正大，處世磊落，犯錯乃無心之錯，處在光天化日之下，人們都可以看得到，不像一般人背地裡偷偷摸摸地幹壞事，人們難以發現。
早年的曾國藩覺察到自己與人相處“言多尖刻，惹人厭煩”，又有自傲态度，“好名之意，又自謂比他人高一層”，他通過深刻檢討，立志徹底改正，在日記中寫道：“前日雲，除謹言靜坐，無下手處，今忘之耶？以後戒多言如戒吃煙。如再妄語，明神殛之！并求不棄我者，時時以此相責。”
曾國藩檢討、改過的決心之大、意志之堅，是不多見的。要保持内心的光明不滅，時時觀照自己的過錯，曾國藩認為首要在于“不自欺。”
他認為人有辨識善惡是非的能力，而不肯下功夫去做，之是以做事無恒，修身不力，就是因為自欺，自欺就是一種逃避，非大丈夫所為，由自欺而終至于欺人。
做人隻要能做到不自欺，首先扪心自問，不感到羞愧，那麼做任何事都可以堅持到底并取得成績。是以，曾國藩要求自己絕不能自欺欺人。
為了能及時發現和改正缺點毛病而不自欺，曾國藩采取了兩個辦法，一是讓親人好友時時督促，請他們及時指出自己的過錯；二是記日記，對自己每天的言行進行總結和檢討。
二、不盡人情
不盡人情，是教我們凡事都要留有餘地，事不能做盡、勢不能用盡、福不能享盡、話不能說盡。是以《周易》中說，亢龍有悔。凡事不留餘地，人生必然多有悔恨。
我們總會碰見形形色色的人，許多人或許會露出弱點和錯誤，這個時候如果你步步緊逼，抓住别人的錯誤打擊到底，不給一點面子，也不給對方一點台階下。
如此一來，對方就會跟你針鋒相對，撕破臉皮鬥到底，不是他死就是你亡！你們之間不僅做不了正常的朋友，說不定會成為世代的仇敵。這對你人脈圈的拓展非常不利，必将嚴重影響你未來事業的發展。
唐朝，唐玄宗的太子唐肅宗，小時候經常跟玄宗在一起吃飯。有一次吃肉和餅，玄宗叫兒子用刀子，把肉切成小塊。太子切完了肉，手上還沾有許多油，他就用一塊餅擦手上的油。
玄宗嚴厲的看着他，太子知道自己錯了，吓得把擦手用的餅趕快吃了下去。玄宗高興了，對太子說：“有福不可享盡！對于福氣，就是應該如此珍惜。”是以，玄宗能開創“開元之治”絕非僥幸。
《史記·滑稽列傳》中說：“酒極則亂，樂極則悲。萬事盡然，言不可極，極之而衰。”禍福之間是可以互相轉換的，得意到了極點，往往就是失意的開始：最輝煌的時刻，就意味着你将開始走下坡。
說話辦事，為人處世，最難的恐怕就是如何把握分寸。凡事都有一個标準，所謂增一分則長，減一分則短，達不到标準自然不會産生良好的效果，而逾越了限度則會過猶不及。
是以，事事都要講究個辯證法，無論是處理人際關系，還是工作、勞動，抑或是娛樂休閑，都需要适度而行。
事不做盡，話不說盡，福不享盡。花半開，酒半醉，在得意的時候懂得适可而止，才能享受到人生的真正樂趣。
三、不竭物力
不涸澤而漁，不焚林而獵。這句話出自《淮南子•主術訓》。
意思是不要排盡湖中或池中的水來捕魚，不要焚燒山林來獵取獵物。一方面上天有好生之德，人類向自然索取所需，但一定要遵循生态規律，這樣才能和諧相處。如果一位索取，竭盡物力，等待我們的必然是大自然眼裡的懲罰。
是以，人類要愛惜物力。《朱子家訓》中說，一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷， 恒念物力維艱。杜絕浪費，杜絕奢靡，如此才能造福子孫。
我們之是以不能奢侈浪費，除了考慮愛惜物力之外，還因為奢侈浪費最是毀人敗家。
《論語》中說，奢則不孫（遜）。意思是人一旦奢侈起來，就會變得狂妄而不謙遜，慢慢就會堕落。
以曾國藩先生在他的家書中這樣寫到：家敗離不開一個“奢”字，人敗離不開一個“逸”字，讨人厭離不開一個“驕”字。一個家庭的破敗都是因為過分的奢侈以至于入不敷出所導緻的。
是以一個家庭再有錢，也抵不住一個敗家子給破敗，因為他不僅要吃好的、穿名牌；還有很多不良嗜好，喜歡賭博、好色，結果一擲千金，把這些家資都給敗散掉了。