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<對>h1級瘟疫的信心的動搖"pgc-h-right-arrow"</h1>
早些時候，我們介紹了羅馬帝國和拜占庭帝國的瘟疫。自羅馬帝國中後期以來，一些大規模的瘟疫爆發，使已經搖搖欲墜的帝國更加動蕩，加速了帝國的滅亡。
而拜占庭帝國也沒能逃過瘟疫，從一場沙斯廷瘟疫走向衰落。在民生枯萎、帝國的困境中，隻有基督教逆流而上，成為歐洲宗教的主流。這一切都是痛苦的，隻有基督教是幕後的勝利者。基督教的興起和瘟疫之間似乎也有很強的聯系。
瘟疫的頻率對羅馬帝國的各個方面都産生了強烈的影響。城裡到處都是屍體，醫生無法治愈病人，神父們隻會搖搖頭，歎息;面對生死，古希臘哲學家的話成了詭辯，信奉的神不是無神論者，這些都影響了人們對生命、自然和信仰的思考，不知不覺地動搖了古典文化的傳統，神學、哲學和法律的權威受到質疑。
衆所周知，古羅馬的上帝信仰繼承了古希臘的神話，大多數希臘神話中的神被羅馬人改變以繼續崇拜，例如羅馬之神朱庇特，希臘的宙斯，愛情和美麗的維納斯，古希臘的阿佛洛狄忒。
奧古斯都大帝為了加強中央集權統治，将自己神化并發展了個人崇拜，是以，自此他和羅馬皇帝都成為了神。是以，自然神靈和皇帝的個人崇拜構成了羅馬帝國看似龐大但空洞的神學結構。
羅馬帝國的神太多了，但羅馬人多次崇拜，沒有一個能夠趕走瘟疫，這導緻對神的信仰迅速下降。在羅馬帝國尋找神靈無濟于事的時候，基督教很快就進入了帝國信仰的空白。
起初，基督教被視為"異教徒"，羅馬人認為基督徒對羅馬神的蔑視和不尊重導緻了上帝對羅馬的懲罰，其中大量基督徒受到迫害。
但是，基督徒的肢解并沒有結束這場災難，而是基督徒的救贖和仁慈的想法安慰了被卷入瘟疫的羅馬人。經曆過瘟疫的人對帝國的統治如此失望，以至于他們把希望寄托在來世，基督教能夠給他們信仰。
基督徒不畏殉道，堅持行醫、講道、講道、拯救和為死傷者祈禱，他們在精神和行動上拯救了羅馬人，讓之前傷害他們的謠言被打破。
皈依基督教的基督徒人數迅速增加，據估計，在公元290-337年左右的君士坦丁大帝時期，有600萬基督徒，約占總人口的十分之一。君士坦丁大帝為了加強他的統治，于313年頒布了米蘭法令，使基督教合法化并結束了對基督徒的迫害。
是以，十字架被豎立在古希臘和羅馬神廟的廢墟之上，并成為羅馬帝國的國教。可以說，不是基督教作為異教徒"入侵"了羅馬帝國，而是羅馬帝國在遭受了巨大的痛苦之後選擇了基督教。
在拜占庭帝國，基督教不僅是官方宗教，也是帝國的開國元勳。在此期間，東正教教派成為東正教，埃斯特利、阿裡烏斯、馬其頓尼等教派在各地出現，進入了蓬勃發展和宗派繁榮的時期。
基督教采取了絕對的立場，但它已成為統治者管理人民心靈的工具。在皇權和宗教的雙重控制下，文藝自然受到限制，古希臘的人文精神被毀滅，千禧年沒有太大的進步。
從被唾棄、被驅使的異教徒發展到被尊為國教，與許多信徒一樣，基督教不斷攻擊、成長和發展，這離不開瘟疫的幫助。但是，當基督教發展成為壟斷時，它成為禁閉概念的束縛，這是歐洲人沒有預料到的。
然而，中世紀之後，黑死病喚醒了沉睡已久的人類精神，宗教改革和文藝複興幾乎同時發生，基督教自殺并帶領歐洲走向開放和多元化。
另一場瘟疫的洗禮始于一場瘟疫，基督教程序和歐洲的發展也是如此。
曆史總是這樣，相似而綜合，唯一不變的就是在轉世中永遠前進。