怎樣做才能夠實作社會和諧、個人幸福？

第二百零一條：

【大道之行也，天下為公。選賢與能。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，幼有所長，鳏寡孤獨廢疾者，皆有所養。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。是謂大同。】

這段話出自《群書治要》卷七《禮記》。

為衆所熟悉的《禮運大同篇》、孔子描繪的大同世界就是這一段，不過在《群書治要》選篇之中，對這段話有所删減。

“大道之行也，天下為公”，在大道實行的時代，天下為大家所共有、是大家所共同享有的。這個“公”就是“共”的意思。

也就是說，在當時，享有權力、擁有權力的人，其存心不是拿着這個權位來自己享受，而是借着這個權位去愛護、照顧人民，他是以公心來行使權力，天子是這樣的存心，他手下的官員也是這樣的存心，整個社會都以懷有私心而感到羞恥、以懷有公心而感到合乎道德，這樣的治理自然就會使天下太平。

實際上，在這裡，孔子并不是構想所謂的理想社會，而是描述了上古堯舜時期社會治理的真實狀況，那時的聖君賢臣時刻以天下福祉為念，不以天下為私物。

在《群書治要·六韬》中就有一段話展現了聖賢之人的公心，它說：“賢君之治國，其政平，吏不苛，其賦斂節，其自奉薄，不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪，不因喜以賞，不因怒以誅，害民者有罪，進賢者有賞……官無腐蠹之藏，國無流餓之民也。”這段話的意思是說，賢明的君主治理國家，政治公平合理，官吏不苛虐，賦稅有節制，君主自己的俸祿、用度都非常地微薄，不會因為自私自利而損害國家的法律。賞賜不加于無功之人，刑罰不施于無罪之人。不會因為自己高興就給别人以封賞，也不會因為自己不高興、發怒就濫殺無辜。

對危害百姓的人，一定會判以刑罰、給以定罪；能夠為國家推薦賢良的人，一定會給予封賞。這樣，官員之中就沒有腐敗蛀蟲之類的人藏身，國家之中也沒有流離失所、無家可歸、吃不飽飯的百姓。這就是聖賢政治的特征，也是聖人治理國家所達到的效果。

為什麼能夠達到這種效果？就是因為為君者認為天下是大衆共有的天下，他處在天子之位，是為了愛護照顧天下的百姓，而不是為了滿足一己之私欲，正是出于這份存心，他才能夠處事公正，量刑公平，提拔官員沒有私心。可以看出，如果将這種“天下為公”的态度用在治國上，确實會起到大治的效果。

古聖先賢的教誨，都是教導我們要有公心，不要有自私自利之心。譬如《了凡四訓》中講，一個人應該“遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。上思報國之恩，下思造家之福。外思濟人之急，内思閑己之邪”，人就應該存這樣的心。習近平主席曾說過，“上司幹部要愛讀書、讀好書、善讀書”，讀什麼樣的書？什麼樣的書是好書？怎樣才是善于讀書？古聖先賢告訴我們，和我們自己純淨純善的本性相應的，才叫好書，讀這樣的書有助于提升我們的道德修養、回歸純淨純善的本性，善于讀書就是要善于把經典中的教誨落實到生活中去，知行合一才叫善于讀書。

《了凡四訓》就是這樣一部好書，因為它教我們起心動念要“遠思揚祖宗之德”，要把祖先的德風、道統傳承下去，發揚光大；“近思蓋父母之愆”，如果父母犯了過失，為人子女者就要想辦法幫助彌補，當然由于曆史的原因，不僅我們、我們的父母沒有學習傳統文化，甚至祖父母、曾祖父母可能也沒有受過傳統文化的熏陶，傳統文化已經斷了好幾代，是以犯過失也情有可原，關鍵要想着怎樣彌補；“上思報國之恩，下思造家之福”，沒有國，哪有家，這就教導我們首先要有愛國的情感，知道了自己國家的曆史，就要懂得去報答國家的培育之恩。

此外，我們整個家族的延續、曆史也要懂得，要把家族的道統、家風都給振興起來；“外思濟人之急”，幫助别人要對症下藥、幫到點子上，才能起到好的效果。

現在人最急需什麼？物質财富？需要但并不迫切，就目前而言，人們的生活狀況已然得到了極大的改善和提升，但是與此相對照，精神上的空虛、道德上的不足卻形成了鮮明的反差，我們要濟人之急，就要把中華優秀傳統文化中能夠給人們帶來幸福生活的思想、理論、方法宣講出來，幫助開啟大衆的智慧，讓人們知道怎麼樣才能獲得幸福的人生。

“内思閑己之邪”，要時刻懂得反躬自省，克制自己自私自利的念頭，保持一種為他人着想、為團隊着想、為國家着想、為人民着想的仁愛之心，時時處處表現出溫良恭儉讓，這才是“天下為公”的公心。

“選賢與能”，這個“與”字，通舉薦的“舉”，意思是，要選拔賢德之人為天下人服務，也就是要做到孟子所說的“賢者在位，能者在職”。

“故人不獨親其親，不獨子其子”，這樣，人就能不僅僅親愛自己的父母雙親、不僅僅慈愛自己的子女，還能夠親愛别人的父母、慈愛别人的子女，這就是孝慈之道的推廣延伸。

當然，一個人能夠做到這一點，他的核心、基礎、原點還是在于孝敬自己的父母、慈愛自己的兒女，進而才能把這種孝親慈愛之心推而廣之，才能夠做到“不獨親其親，不獨子其子”。

如果一個人不愛自己的父母雙親，卻對上司者很恭敬、對上司者的父母很恭敬，那一定是虛假的、有所圖謀的，因為這不符合人的本性，正如《孝經》中所說，“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”。是以，人一定是從孝敬自己的父母、慈愛自己的兒女做起，然後推而廣之，才能做到不獨親其親、不獨子其子。

“使老有所終，幼有所長”，使老年人都能夠得到很好的贍養，安度晚年，臨終時能夠得到關懷，使所有的孩童都能得到良好的教育，健康成長。

“鳏寡孤獨廢疾者，皆有所養”，“鳏”是老而無妻的人，“寡”是老而無夫的人，“孤”是幼而無父的人，“獨”是老而無子的人，“廢疾”是身體或精神有殘缺而不能做事的人，用現在的話來說，這些人都屬于弱勢群體，要使所有的鳏夫、寡婦、孤兒、無後嗣的老人、以及身殘和有病的人，都能夠得到照顧和贍養。

我們現在倡導建構福利社會，關心弱勢群體，其實中國自古以來都是如此，都以推行仁政作為治理國家的上善之法，而推行仁政的一個重要表現，就是能夠讓“鳏寡孤獨廢疾者，皆有所養”，使這些弱勢群體生活能夠得到基本保障。

“是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，是謂大同”。這樣一來，奸邪之謀就會杜絕，盜竊作亂、危害社會的事情也不會發生，這就是所謂的大同社會，也是我們現在所追求的和諧社會應有的狀态。

如此美好的社會究竟怎樣才能實作呢？這就需要依靠教育的力量、是推行道德教化自然而然産生的結果。《孟子》中記載，舜王在位的時候，就非常重視倫理道德的教育，他使契做司徒，相當于現在的教育部長，教導群眾以五倫之道，即“父子有親、君臣有義、夫婦有别、長幼有序、朋友有信”，那舜王是從哪裡學來的？他也隻不過是沿襲了古聖先賢的治國之道而已。

也就是說，在這種社會環境之中，從上至下，每個人都能身體力行聖賢教誨、都能夠明理，都在追求過一種有德行的生活，而隻有這種生活才能夠使人生獲得幸福美滿。

怎樣才能夠獲得幸福？聖賢經典告訴我們，利己主義、個人主義、功利主義都不能得到真正的幸福，即使得到，也都是虛假的、暫時的、不踏實的，而隻有為他人、為集體、為國家、為民族着想，使自身價值在奉獻和付出中得以展現和升華，才能獲得幸福感和成就感。中國人曆來講究倫理、道德、因果的教育，讓人明理，理得心安，這才是獲得幸福的真正方法。

是以，“人不學，不知道”，“人不學，不知義”，人們如果不學習古聖先賢留傳下來的這些道理，想要成功追求幸福，那是不可能的，甚至還可能把自己帶上不歸之路。是以學習傳統文化特别地重要，因為它告訴我們怎樣做才能夠實作社會和諧、個人幸福。