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直到眼淚淹沒我們的心 - 影子地球

作者:小鑽風電影基地

在一個樹木繁茂的山谷裡,一場大雨,一對蜜月夫婦為了躲避雨水,躲在廢棄的屋檐下。他們不是年輕夫婦,他們的丈夫六十多歲,他們的頭白了,他們的妻子患有癌症,很快就去世了。面對擔心自己健康的丈夫,妻子說:"未來的痛苦是現在快樂的一部分。(當時的痛苦是現在幸福的一部分)"提醒他,雖然離别的痛苦會來臨,但不要放過我們所擁有的時間,彼此相愛,即使它非常短暫。

直到眼淚淹沒我們的心 - 影子地球

悲傷的丈夫,名叫C.S.路易斯,和他的妻子喬伊。以上場景出自1995年英國電影《暗影之地》,作者是安東尼。霍普金斯和黛博拉。溫格主演了一部關于路易斯晚年與妻子相遇的電影,墜入愛河直到死亡,并将他們分開,豆瓣評分為8.5。

這是一部相當謹慎的電影,在講述路易晚年的愛情和婚姻時,也非常自然地在他的生活中穿插着重要的場景和想法。

例如,這部電影以莫德林學院(Modlin College)旁邊的一座教堂的禮拜場景開始,這是路易斯自皈依以來最常見的禮拜場所。在日常生活中,路易斯不時被他的牛津同僚嘲笑,他們嘲笑路易斯認為路易斯是一個兜售中世紀聖徒遺物的小販;嘲笑路易斯在不碰孩子的情況下創作了《納尼亞傳奇》;并使用弗洛伊德的精神分析來論證路易斯的"納尼亞傳奇"暗示了性暗示。路易并不害怕這些挑戰,而是熱衷于辯論和反駁它們。這也反映在他的課堂上,為學生提供發起辯論挑戰的機會。在電影中,他在課堂上講述了"花園裡的玫瑰花蕾"的故事,這似乎來自"愛的寓言"或他對中世紀和文藝複興時期文學的講座。路易也經常發表演講,慷慨激昂地向聽衆解釋上帝在我們生活中的意圖。

這些場景是路易當時生活的主要方面。精緻、優雅的知識分子生活,面對現代世俗的挑戰,用經典的情感和思想去面對,面對動蕩的世界,用信念給人鼓勵和安慰。

直到有一天,他讀到喬伊在連坤的信時,一顆彗星與它的熱和光相撞。

喬伊是一位美國作家和前無神論者,在路易斯向基督教信仰過渡期間,她在他的作品中發揮了重要作用。從1950年開始,她開始給路易絲寫信,并收到了路易的回信。1952年,她來到英國與路易斯見面。

路易和他的兄弟沃尼熱情地接待了這位來自美國的朋友。喬伊是一個機智、熱情的人,他一定對這次會面印象深刻,這讓喬伊稱他為"傑克",并邀請他在離别日去英國過聖誕節。

聖誕節時,喬伊帶着年幼的兒子道格拉斯再次來到連窯。她背誦了一首她寫給路易的詩,兩人開始讨論疼痛。在這裡,路易認為,個人經驗不是我們認識某些事物的必要條件,也不是我們親身體驗疼痛的必要條件,經曆痛苦并不能加深我們對疼痛的了解。喬伊不同意。他們來到路易的辦公桌前,看到了一幅名為金谷的地方的風景畫,路易曾經認為這是一個虛構的"天堂",但沒想到它會在英國。路易斯繼續告訴喬伊,他經曆了很多 - 他的母親在九歲時死于癌症。喬伊了解了這種感覺,對他說:"你還在走廊裡等着腳步聲,但你不是。"

在《四段愛情》中,路易提到,當兩個異性發現他們走在同一條神秘的道路上時,他們之間的友誼很容易變成愛情;除非他們不太喜歡對方的外表,或者他們中的一些人已經有了情人,否則友誼變成愛情隻是時間問題。路易斯在寫這篇文章的時候有沒有想到他和喬伊?他們的友誼始于不時閃爍的愛。根據麥格拉思的《路易斯傳記》,喬伊從一開始就對路易斯感興趣。路易一開始可能真的隻有崇高的友誼,或者他可能故意壓抑了自己對喬伊的愛。這在他們的關系中,也逐漸帶來了一些不愉快。路易有一顆騎士的心,為了幫助喬伊在英國定居和工作,他與喬伊結婚。但喬伊想要的不僅僅是正式的婚姻和道德上的幫助,路易斯總是用一個理性、熱情的朋友面對她,最終讓她生氣,問他為什麼以這種方式安排自己的生活,為什麼他不想讓别人接近他。

路易可能會對喬伊的提問感到困惑和委屈。他習慣了單身生活,也習慣了崇高友誼帶來的精神滿足。如果不是突如其來的絕症,他可能永遠不會意識到自己對喬伊的愛。喬伊患有骨癌。路易在病床上面對喬伊淚流滿面。直到這時,他沒有任何言語或争論,他清楚地看到了自己的内心,看到了他真的愛喬伊。

雖然路易斯的大多數親戚和朋友都不同意他與喬伊的關系 - 包括電影中沒有提到的托爾金 - 路易斯在丘吉爾醫院病房與喬伊結婚。

喬伊的症狀後來有所緩解,路易斯将其歸因于祈禱的力量。但最終癌症卷土重來,給兩個人帶來了絕望。在喬伊生命的盡頭,他們驅車前往金谷,一個路易斯誤以為天堂的地方。山谷中的大雨将他們與世界隔開,世界上隻剩下兩個人,喬伊的話讓他們暫時把過去和未來放在一邊,隻是為了享受現在。

在度過了最後一段安靜而沉重的時光後,喬伊死在床上,路易在她死前整夜和她在一起,試圖分擔她的痛苦,但無能為力。

喬伊的死深深地刺激了路易斯,他被悲傷和恐懼所包圍,變得憤怒——對上帝生氣。也正是在這段時間裡,他在悲傷中寫下了"Ching-as-you-can-do"。疼痛淹沒了他,使他無法呼吸。

他成了塵土中的約伯,在另一種意義上變成了約拿,變成了為拉撒路的第二次死亡而哭泣的人。

悲傷和恐懼甚至讓他有一種身體上的惡心感。過去所有曾經想過或表達過的痛苦的想法,現在都變得軟弱無力,一切都需要歸零,重新出現。因為愛是好的,信仰是好的,而不僅僅是智力上的覺知,需要真正轉化為現實生活中的體驗,才能真正成為我們所有思想和情感的源泉和力量。

正如路易斯在《泰晤士報》上所說:"打橋牌的人告訴我,打牌不是要下注一些錢,否則,沒有人願意認真打牌。顯然,信心的卡片也是。你喊出的牌——神或無神,好神或宇宙的暴君,不朽或空虛——如果賭注不是er,你會等着瞧。你不會意識到這個賭注有多重要,直到你發現自己下注的不是幾個籌碼或六便士,而是你在這個世界上的所有資産。沒有這個音符,就不可能從純粹的口頭思維和純粹的抽象信念中撼動一個人,像我這樣的人。隻有當頭棒喝水時,頂部才能填充。隻有用刑訊逼供,真相才能大白。隻有通過痛苦,他才能有意識地發現真相。"

這是我們生活中的一個困難時期。基督徒總是喜歡談論"翻轉生活",但鄙視這四個字的分量。真正的翻轉可能就像一場殘酷的戰鬥,人們必須經曆槍炮和子彈的雨,才能生存,才能獲勝。也就是說,所謂的"翻轉"并不是100%成功,人會失敗,有時候這種失敗是一顆子彈頭,人再也站不起來了。

如果死亡是真實的,那麼這種信念就有風險。戰争,疾病,親人的死亡,對所有尊嚴和歡樂的剝奪......沒有人能保證他們能夠經受住這些苦難;沒有人知道他們是否會遭受這些痛苦,大量麻醉劑的難以忍受的使用,無論是世俗的娛樂還是鴉片信仰,還是膚淺的智力愉悅。

就像去年我加入了一群改革宗的長老會年輕人教會一樣,我看到幾個弟兄在爭論「彼得不是那塊磐石」的問題,我心中有一股難以形容的波漻。很多時候,當我們熟悉一個話語體系時,我們開始忘記一件事:聖經不等于僵化的行為,神學不等于膚淺的概念對抗。前天,她和一位同僚一起下班,她問我:"你在教會裡有什麼角色嗎?""我說,'很多年前,我是所謂的調查小組的負責人,現在什麼都不是了。"

我喜歡路易在《清經》中的比喻。他把喪親之痛比作一條斷腿,從那以後,他的身體就不完整了。雖然他會"治愈",但這種治愈指的是傷口的愈合,安裝假肢,在更真實和徹底的意義上,這個人不再能夠治愈。是以,即使路易在某個時候經曆了某種神秘的經曆,他的心終于平靜下來,痛苦也會一次又一次地襲擊他,直到他生命的盡頭。靈魂中的縫隙被頭部切開,注定要陪伴他直到複活。

這也是複活的意義。這一生注定像"影子大地",注定是"一聲歎息",黑暗、破碎、籠罩在死亡之中,覺知這些人,才能體驗複活帶來的安慰。是以,我憎恨所有賦予複活道德意義或人們有責任的觀念。我們隻能以最被動的方式等待複活,就像胎兒隻能以最被動的方式"等待"出生一樣。

失去妻子的路易既不幸又幸運。不幸的是,他不得不等到喬伊身患絕症時才發現他心中的愛,并失去了喬伊,正如他的繼子道格拉斯所說:"對我來說,還有其他的愛有待發現......但是傑克呢?生活拒絕了他這麼久,居然給了他一個甜蜜的擁抱,然後,那麼短暫,就像一個空洞的承諾,現在,一切都結束了。幸運的是,路易斯至少沒有錯過"甜蜜的擁抱",盡管困難重重,但與這對夫婦度過了愉快的時光。

"我走過死亡陰影的山谷","雖然"不是指假設,因為我們必須穿過死亡陰影的山谷,而是與上帝的保守主義相比,它隻是"恰到好處"。路易的另一個運氣是被上帝選中。這讓他在暴風雨後的靈魂得到了安息。

在影片的最後,路易獨自走在一條郁郁蔥蔥的小路上。此時的他,帶着一顆孤獨的心,也帶着一顆被喬伊和神的愛包圍的心。痛苦和喜悅伴随着他。直到我們輸掉了賭注:親人,親人,健康,成就,生活,直到眼淚淹沒我們的心,我們才開始學習如何愛,如何與上帝同在,與他人同在,與自己同在,并在給予時得到滿足。

結束

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