2022年1月14日，電影《黑客帝國4：矩陣重新開機》在國内上映。
時隔《黑客帝國》第一部上映22年，相比當初人工智能、腦機接口、沉浸式虛拟現實等概念引發的震撼效應，曾經的科幻已是如今的現實，讓人們對影片報以印證和懷舊的微笑。
1999年橫空出世的《黑客帝國》，在20世紀末暢想22世紀資訊時代，不是末日預言，而是涅槃重生，給出人類社會終極未來的設想，其中蘊涵的科技、社會、政治、曆史、哲學、宗教等思想，融彙東西，如萬花筒般絢爛，開啟了銀幕賽博朋克科幻元宇宙。
當人類被機器統治
賽博朋克（Cyberpunk）一詞，賽博來自于控制論（Cybernetics），代表與網際網路或計算機相關的事物，廣義上代表科幻，朋克來自于20世紀六七十年代流行的一種音樂風格，代表着叛逆。作為一個科幻文學流派，賽博朋克定型于20世紀80年代，描述的是一個人類過度依賴科技，機器取代人類，環境污染、貧富分化、制度森嚴，平等自由不複存在的未來敵托邦，但在這種惡化現實中又湧動着革命力量和重生的希望。
《黑客帝國2 ：重裝上陣》劇照。賽博朋克本就具有亞洲文化基因，《黑客帝國》不僅把中國國術推向世界，從此讓老外使用功夫成為銀幕動作場面新常态，更在思想内涵上深谙與推崇東方文化
1995年，日本導演押井守制作了動漫《攻殼機動隊》，成為賽博朋克視覺化的裡程碑作品。《黑客帝國》導演沃卓斯基是狂熱的《攻殼機動隊》粉絲，不僅借鑒了日本動漫中腦後接口、綠色代碼世界、集市追逐戲等造型和場景，繼承了“自我是什麼、生命本質是什麼、靈魂是什麼”的主題，其中的左翼色彩更是一脈相承。《攻殼機動隊》導演押井守屬于日本戰後“安保世代”，在反對《日美安保條約》失敗之後，這一代左翼青年理想失落、魂不守舍、冷峻哀戚，看自己和他人都如同機器傀儡，不斷質問自我存在的意義。而作為1960年代末生人，沃卓斯基則是反越戰、反主流文化的嬉皮士“花孩子”，經曆現實的幻滅，反抗資本主義社會及其生活方式，深受東方宗教的影響，包括在迷幻中看見流變的光色，體驗死亡和超脫的幻覺，在社會運動退潮後，繼續語言和文化的革命。
《黑客帝國》中，人類根據地“錫安城”的最高權力機構——議會中，議員們是世界文化多元主義者，滿頭五顔六色的土著發辮，身着波西米亞風格服飾，議長是名女性，像一群左翼運動的遺民。當然，兩位沃卓斯基導演從兄弟到姐妹的變化，也是身體力行颠覆傳統性别觀念的革命。
《黑客帝國》的主人公過着雙重生活，白天他叫托馬斯·安德森，是大軟體公司的996碼農，“看電視，去上班，去交稅，去教堂”，唯唯諾諾、循規蹈矩，晚上以“尼奧”的網名在網絡世界犯規逾矩、叱咤風雲。電影上映時正值網絡時代剛興起，充滿對黑客的浪漫想象。尼奧一朝獲知恐怖的事實：機器統治着人類，人類被用作生物電池，他以為的現實是虛幻，是機器為控制人的意識而創造的神經互動模拟系統——“矩陣”的虛拟世界。
影片中矩陣世界是20世紀末，現實已經是22世紀末，電影在1999年預言了資訊時代興起帶來的不是自由，卻是更深重的控制，人的身體和精神被雙重奴役。從馬克思的異化和盧卡奇的物化，到福柯的“全景敞式監獄”，再到作為電影内注腳的鮑德裡亞的《拟像和仿真》——被尼奧用來藏黑客磁盤的書本，給《黑客帝國》提供了豐厚的思想資源：資本主義制度下的工業文明，人成為機器的附庸，而在現代消費主義社會，大衆傳媒和網際網路制造的模拟現實早已取代了現實。人的精神活在拟像中，你以為自主的選擇，其實是大資料算法的操縱。被制造的欲望，被左右的選擇，社交媒體上的虛假人設，很容易讓人想到如今網絡生活、網紅經濟等關鍵詞。人們從《1984》的強制束縛到了《美麗新世界》中沉溺于刺激感官、庸俗娛樂的“幸福”的奴役。許多人已然适應和上瘾，甚至轉而捍衛它，甯願活在虛假的聲色犬馬中，不願面對現實的荒漠，就像《黑客帝國》中叛變的塞弗，厭倦了每天吃鼻涕樣的糊糊，在矩陣裡吃着美味多汁的牛排，願意回去當人肉電池，“6年了，我想通了，無知便是快樂”。
人與機器的分别
《黑客帝國》從真實和虛幻的分别出發，首先關注是人與機器的分别，由此引發對自我的追問，從中确立人的自我，人之是以為人的特質，高揚人性的可貴，證明人存在的價值和理由，畢竟一切外部問題最終都會導向人類對自我的思考。當人不斷被機械化，直至腦後接線泡在生化膠囊裡，如同具象的“缸中之腦”，一切感覺都是虛拟的電子信号，人與機器還有什麼分别？電影裡墨菲斯說道：“你活在一個夢世界裡”，讓人想到笛卡爾最早提出的疑問：是否我們一直活在被惡魔操縱的夢境中呢？笛卡爾通過懷疑假相得到真相，一切都可懷疑，但懷疑着的我不可置疑，作為主體，能夠思考，擁有理性的“我”被确立。
《黑客帝國》第一部中，尼奧從懷疑周遭的一切不真實開始覺醒，在墨菲斯的引導下，在虛拟世界縱身飛躍大樓，“丢掉一切私心雜念，丢掉恐懼，解放你的思想”，為的是看破矩陣世界的虛假，矩陣裡的一切感覺，包括死亡，都隻是電訊号操控大腦。尼奧去見先知，想知道自己是否是救世主，先知的門楣上寫着“認識你自己”——來自古希臘德爾菲神廟的箴言。先知也隻是個引導者，救世主和未來不由先知決定，由尼奧自己決定，相信人有自由意志和自主選擇，而非宿命論。這些情節描述了西方從古希臘肇始，經由文藝複興和啟蒙運動再确立的“人”，人具有自由意志，能夠憑借理性認識和改造世界。康德說“人為自然立法”，人取代神的位置成為宇宙中心。直到二戰後的存在主義依舊強調面對世界的荒謬，人有選擇的權力。也正是人的自大，對理性的過度推崇，導緻工具理性、科技至上、規誡性社會的泛濫，人性被壓抑，人越發像機器。
抛棄冰冷的理性，選擇溫暖的人性
矩陣裡有各種程式，以人的面目出現，卻是機械、因果決定論的思維，憑資料和機率判斷，按指令和執行行事。2003年上映的《黑客帝國2：重裝上陣》，尼奧為去矩陣源碼找到法國人梅羅文加，後者把因果律挂在嘴邊，明确動機才行動，得到報酬才做事，否定自由選擇，“選擇是個幻覺，是當權者和無權者間的把戲”。題外話是，《黑客帝國》裡到處是曆史、宗教和神話元素，比如墨菲斯（Morpheus）的名字源自古希臘的夢神，他駕駛的飛船“尼布甲尼撒”（Nebuchadnezzar）是《聖經》裡征服猶太人的巴比倫帝王，曾夜夢金像，預言基督的國複臨，指代矩陣是夢幻，而墨菲斯笃信救世主神話。梅羅文加（Merovingian）是古代法蘭克王國的第一個王朝（墨洛溫王朝，Merovingian Dynasty）,莫妮卡·貝魯奇飾演的妻子叫帕耳塞福涅（Persephone），是希臘神話裡的冥後，指代梅羅文加是程式地下世界的掌管者，也是曾經的救世主，現在幹着走私的勾當，手下是一群魑魅魍魉般的程式——雙胞胎鬼魂、吸血鬼和狼人。
《黑客帝國 2 ：重裝上陣》劇照。《黑客帝國》裡到處是曆史、宗教和神話元素，比如墨菲斯（Morpheus）的名字源自古希臘的夢神 ；莫妮卡· 貝魯奇飾演的妻子叫帕耳塞福涅（Persephone），是希臘神話裡的冥後，指代梅羅文加是程式地下世界的掌管者，曾經的救世主，現在卻幹着走私的勾當
好萊塢電影裡的法國人往往象征老歐洲、舊時代的神秘古怪、淫靡堕落、冷酷功利。諷刺的是，尼奧一行人不管梅羅文加的因果律，把他打得落花流水後拿到鑰匙。尼奧這個美國英雄作為最新的救世主，進入源頭，見到矩陣架構師後得知，所謂救世主是所有資料異常的集合，功能是攜帶資料進入源頭後删除，促使矩陣重新開機，然後再選擇23個人重建錫安，不這麼做，資料錯誤會導緻系統當機，殺死矩陣裡每個人。尼奧是第六個救世主，矩陣已經是第五個版本，錫安也已經被毀了五次。架構師是矩陣之父，秉持機械決定論，力求矩陣如同數學公式般精準平衡，但由于人的不完美，太完美或太黑暗的矩陣接連失敗，不被人類的意識接受。于是有了先知，她是矩陣之母，是用來研究人類心智的程式，她代表情感、信仰、希望、直覺、潛意識等非理性因素，編造了救世主神話，給人希望，給人選擇的權力，保證了幾代新版本系統的穩定，也導緻總有百分之一的人選擇逃離矩陣。于是，架構師利用救世主一次次删除重新開機，循環往複。
《黑客帝國2 ：重裝上陣》劇照
無論架構師大爺還是先知大媽，都是矩陣的程式，都為矩陣的平穩謀，目的都是人類長醉不複醒，繼續被機器統治。救世主是個謊言，選擇是另一種控制，夢醒了無路可走，革命隻是洗牌重來，什麼都不會改變。但這一回的不同之處在于，先知給尼奧灌注了“愛”的因素，推動尼奧和崔尼蒂的愛情，“愛”這種人性中最難以捉摸的謎題，不講道理、沒有目的、魔力無邊，讓尼奧選擇了救夫妻，而不是像他的前幾任依據理性，走老路救大多數人，讓事情朝着無法預知、前所未有的方向發展。這種救一人還是救衆人的“火車岔道難題”情節，好萊塢電影所在多有，蝙蝠俠電影《黑暗騎士》就如出一轍，看似不理智的選擇卻是抛棄冰冷的理性，選擇溫暖的人性，結果則是全部人都得救。
人與機器的和諧共存
西方哲學思想從蘇格拉底、柏拉圖開始，到笛卡爾确立“我思故我在”這個阿基米德點的同時，始終困于主客二分的認識困境，人由心靈和肉體兩部分所組成，彼此界限分明，靠理性區分物我，人類解放的途徑要麼寄希望于上帝的救贖，要麼訴諸理性完善。《黑客帝國3：矩陣革命》中，崔尼蒂駕駛“邏各斯号”載着尼奧進入機器帝國談判，尼奧的名字暗指基督，崔尼蒂的名字則是基督教“三位一體”神學概念，而邏各斯是哲學中人認識世界的理性。二戰後，面對理性主義、科技至上導緻的文明災難，後現代主義掀起現代性批判熱潮，反思西方文明。福柯在“上帝死了”後宣布“人死了”，消解主體，去中心，颠覆理性，卻留下一片虛無不可知。當選擇破産，理性失落，自我消解，《黑客帝國》援引東方哲學宗教填補西方思想真空，從西方的二進制對立、物我分立，走向東方的一進制融合、自然平和。電影第一部中，先知住處有個小神僧，教尼奧用超能力弄彎勺子，“不要試圖彎曲勺子，而是相反，試着認識真相——勺子不存在，你就會看到，彎曲的不是勺子，而是你自己。”不再執着于表象，而是看破表象，改變的不是勺子，是人的心靈，很有“非風動，非幡動，仁者心動”的禅宗公案意味。
《黑客帝國1》劇照。電影中先知住處有個小神僧，教尼奧用超能力弄彎勺子，并告訴他改變的不是勺子，是人的心靈，引導其不再執着于表象，看破表象。《黑客帝國》援引東方哲學宗教填補西方思想真空，從西方的二進制對立、物我分立，走向東方的一進制融合、自然平和
《黑客帝國》第一部結尾處，在矩陣裡死亡的尼奧複活，矩陣的一切在他眼中都是可以随意修改的代碼，獲得了任意左右矩陣世界的超能力，徒手停子彈，俯身躲子彈，上天入地無所不能。到了第二部結尾，尼奧能夠徒手癱瘓機器章魚，把矩陣的超能力帶入現實世界，還一度肉體不接插頭，意識脫離身體來到程式中轉驿站。第三部中，受傷瞎眼的尼奧進入機器城，如此黑暗可怖的地方，在他的感覺裡是金光流動的世界。電影本就是基于程式與機器——心靈和肉體的類比，人的靈魂也無非是可以上傳、删改、編碼的程式，如果說第一部從以虛為實到以虛為虛，看破矩陣世界的虛幻，那麼第二部帶着這種領悟，抛卻感官的虛妄，看破現實世界的虛幻，破實為虛。矩陣非真，現實亦非真。
長久以來，對于錫安也是矩陣世界的争論不絕于耳，不少觀衆無法了解尼奧為何在現實中也有超能力，對此導演拉娜·沃卓斯基說道：“虛拟世界不光指矩陣，金光就是解構的核心”，滿是對人們不醒悟的遺憾。她還說：“尼奧站在覺悟的邊緣，準備解決選擇和無選擇，自由意志和命運的悖論，但這隻能通過放棄實作，當他放棄了真理的視角性，接受意識的總體性，這種總體性最終帶來進化的轉變，超越了笛卡爾主義的困境，為世界提供了第三條道路的選擇，即是尼奧的道路，和平的道路。”俗人以物質為實相，但覺悟者看到的是流動不居、聚散無常的能量。從執迷于人機、虛實、物我、主客、宿命與自由意志的分别，到不分别，達到天人合一、物我兩忘、虛實兩空的境界。自此影片内涵驟然躍升，“缸中之腦”的糾結不複存在，抛棄是非、正邪、善惡、生死的對立執念，不是機器和人類你死我活，而是謀求和諧共存。
影片中特工史密斯是矩陣系統中删除非法程式的程式，他消滅了尼奧卻被尼奧反殺，互相攜帶了對方的代碼，導緻運算錯誤，變成無限複制的病毒，即将占據矩陣，入侵機器，引發機器和人類的共同危機。諷刺的是，史密斯原本極為敵視人類，稱人類是無限繁殖、破壞環境、掠奪資源的地球病毒，如今他轉化為這種病毒。他也可以載入人類肉體，好似靈魂附身。尼奧和史密斯與其說是宿敵，不如說是一體，這種一體兩面、善惡選擇的情節在《哈利波特》等電影中常見，但《黑客帝國》着眼點不在二分和選擇，而在轉化與合一。尼奧最終參悟了陰陽消長、平衡統一的“道”，無有怖畏、欣然擁抱對立面，二者正負湮滅、圓滿寂滅，迎來人類、矩陣的新紀元。
《黑客帝國2 ：重裝上陣》劇照。影片中特工史密斯是矩陣系統中删除非法程式的程式，他消滅了尼奧卻被尼奧反殺，互相攜帶了對方的代碼，導緻運算錯誤，變成無限複制的病毒
未來的出路在東方
賽博朋克本就是“後人類”文化，人不再是物質世界、精神世界的中心，世界不為人類獨有，也不為人類獨占，并不存在什麼永恒不變的人的本質。坦然接受人類的消亡，人工智能時代或是人類積極演化的新階段。寂滅後是超脫，末世後是新生。電影中，人工智能的矩陣反而幫助人超越物質世界，進化為純意識體，而程式也進化了，實為發電廠程式的印度家庭，居然有了愛的結晶，生出一個小女孩，她擁有可以優化矩陣的能力。史密斯這個矩陣體制的爪牙，都有擺脫矩陣、追求自由的想法。程式朝着人進化，矩陣環境也更加人性，人可以自由出入，實在是給人極大安慰的美好結局。
賽博朋克也本就具有亞洲文化基因，《黑客帝國》不僅把中國國術推向世界，從此讓老外使用功夫成為銀幕動作場面新常态，更在思想内涵上深谙與推崇東方文化。第三部結尾處，中國人鄒兆龍飾演的防火牆程式“賽拉弗”和印度女孩程式迎着美麗的朝陽，寓意着未來的出路在東方。這種西方的物質文明和東方的公德心、西方技術與東方智慧，是人類在生死存亡關頭的最後兩樣法寶、兩條出路的比喻，在好萊塢電影裡屢見不鮮：《黑客帝國》裡是大決戰時，錫安的機甲大軍迎戰機械烏賊，尼奧悟道涅槃；在《複仇者聯盟》中是面對滅霸時，最終迎戰的兩員大将：一是機甲戰士鋼鐵俠，二是會東方心靈法術的奇異博士。
《黑客帝國》就是這樣一部電影，你以為是科學，其實是哲學；以為是哲學，其實是宗教；以為是基督教，其實是佛教；以為說的是機器，其實說的是人，如今還要加上一句，以為是未來，其實是現在。