道德經中的三寶，讀懂了之後可以适用任何領域
古之善為道者，非以明民，将以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順。
古時遵循客觀真理治理國家的人，不是讓群眾學會聰明智巧，而是讓群眾變得淳樸敦厚。群眾難以管理，是因為智巧太多就變成奸詐了。是以國家用智管理群眾，會對國家産生危害；不用智巧管理群眾，這樣才是國家的福蔭。要知道這兩者治國的差別，也就知道治國的法則了。經常用這個法則則是最高的德行。這個意義深遠，與萬物返璞歸真，這樣才能最大限度地順其自然(也就是道)。統治者如果不能以謙卑的态度對待群眾，社會的沖突就會不斷地激化。無為而治不是說什麼都不做，是統治者要摒棄智巧，以大德無為這樣志高的德行深入人心才可以長久處于統治地位。
江海是以能謂百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之；是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。
江海之是以能成為衆多河流彙集的地方，是因為它善于處于下遊，是以能成為百川之王。做人也是要謙足于下。是以聖人想要上司群眾，就必須用言辭對群眾表示謙下。想要上司群眾，就必須把自身的利益放在最後面。這樣聖人處在上司的位置而不加重群眾的負擔，上司群眾而不損害群眾的利益。是以天下人願意推崇他而且不感到厭惡。因為他不和群眾争任何利益，是以天下沒有人敢與他争。打江山容易守江山難，能夠持續保持江山的需要在治理上深入人心。如果群眾長時間處于水深火熱之中，那麼下一個打江山的人就會站出來了。
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細！夫我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天下救之，以慈衛之。
天下人都說道很大，大到什麼東西都不像。就是因為它實在太大了，是以和其他事物不相像。如果道像一個具體的事物，那麼就和其他事物一樣微不足道了。我有三個法寶并且始終堅持，一是慈悲，二是節儉，三是不敢先為自己謀利益。由于慈悲是以勇敢，由于節儉是以寬裕，由于不為自己利益是以能成為天下的上司。如果現在舍棄慈悲隻有勇敢，舍棄節儉而寬裕，舍棄謙讓而上司大家，那麼就會走向滅亡的。用慈愛的心面對戰争就能夠獲勝，防守就能穩固。上天要救助一個人，就會讓他有一顆慈悲的心。其實這個是告誡大家在生活中，包容他人，不要過分的貪于物質東西以及過多的追求金錢，造成我們迷失的不是事物而是自己。與人為善，與己為善，如果你覺得你對别人善是對别人的，其實當你給出這個善的時候不是給對方的，而是給自己的。因為在生活中，我們所遇到的人與事情其實是自己的一個鏡子，表達給别人的其實就是給自己的。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝戰者不與，善用人者為下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
善于統帥的人是不推崇武力的，善于作戰的人是不易被激怒的，善于克敵制勝的人是不與敵人正面交鋒的，善于用人的人是為人謙虛的。這就是不争鬥的品德，這是善于運用别人的能力，這個是符合天道的，這個是古代人待人處事的最高境界。這其實就是做将帥的人，不要逞強，不要易怒，不要硬拼，善用借力。作為三軍統帥切忌匹夫之勇，意氣用事。戰争是國力的較量但同時也是智慧的較量。那同樣在現實生活中，我們如何管理也是如此。
用兵有言；吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
作戰的原則是：我不敢主動進攻，而采取防守，不敢貿然前進一寸，而甯可後退一尺。做到所謂有陣勢但是看起來沒有；奮臂殺敵但是又不覺得有膀臂；大敵目前但是好像沒有看到敵人；手裡握着兵器但是好像沒有拿着兵器一樣。最大的禍患就是輕敵，輕敵就是喪失了我的法寶（這其實跟上面所說的三寶的本質是一樣的，隻是在不同的領域中不同的名稱）。是以兩軍交戰的時候一定是懷有慈悲之心的一方獲勝。這個也可以認為是一種戰術，當敵軍來的時候，不與其正面交鋒，後退并将物質帶走，那麼這樣敵軍的補給就會出現問題，随着時間的延長，敵軍的士氣不斷消弱了，這樣就不戰而勝了。這其實也是以退為進。
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