古學今用｜歐陽修的《朋黨論》，今人眼光看來有什麼高明之處？

北宋文學家歐陽修，曾官至樞密副使，參知政事。在範仲淹等人的新政主張受到了保守派政敵的攻擊和打壓時，歐陽修以一篇《朋黨論》的文章，讓當時的皇帝宋仁宗看了也為之所動。那麼，放到今天，我們可以向歐陽修學習他的哪些高明之處呢？

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第一個高明之處，在歐陽修以前，提到“朋黨”兩個字大多數都是貶義，東漢的黨锢之禍、唐代的牛李黨争等等。但是我們今天說到的主人翁歐陽修，他力排衆議，獨樹一幟。在朋黨的概念裡面又深化了其内涵，寫到朋黨也分為重利的小人和同道的君子。君主應該“退小人之僞朋，用君子真朋，則天下治矣”，意思是：斥退小人的假朋黨，任用君子的真朋黨，全國就能治理好了。這正是歐陽修的《朋黨論》的第一個高明之處，标新立異，旗幟大膽。

第二個高明之處，歐陽修在文章中引經據典，論證他的觀點。從堯舜起，到商周和漢唐，各種巧妙的故事，總結提出君主能辨識君子與小人的朋黨差别，做到與君子的朋黨上下一心時，不興盛是不可能的。作者觀點鮮明，層層推進，不自覺間引人深思。

第三個高明之處，表面上在寫朋黨，實際上在為範仲淹的新政辯護。這是一篇非常言辭生動，運用了大量的排比句，又極具說服力和戰鬥力的文章。現在書寫政論文章，都極具參考價值。

說了這麼多，原文如下，請各位欣賞：

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者财貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，僞也；及其見利而争先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，僞也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之僞朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八恺十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、恺君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而臯、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“纣有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”纣之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然纣以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如纣；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不诮舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！興亡治亂之迹，為人君者，可以鑒矣。