古玉的經典就在于它的永恒不變，凡我們今天所見的上古之玉，無論其打造的是通靈之玉還是帝王之玉，無疑都是當時古人精神與技藝的結晶。
這是台北國立故宮博物院中幾件來自于清宮舊藏的古玉，有着豐富的曆史内涵和時代的典型特征。正因如此，我們今天再現其風貌，再觀其細膩的雕琢，是具有強烈的現實意義的。
紅山文化晚期 勾雲型玉佩 14.2X19.1X0.55厘米
遼河之西、燕山之北的廣漠的草原上，常翺翔着成群的鷹雕；進而使紅山文化居民信奉這類以厚實彎喙為特征的猛禽為神的使者“玄鳥”。勾雲紋就是用美玉雕琢抽象的，似乎是隐藏在雲端裡的神玄之鳥，因而成為巫師佩戴用以通神的禮器。
紅山文化晚期 玉豬龍 7.8X5.65X2.6厘米
紅山文化也分布于中國東北方，也就是今日的蒙古和遼甯一帶。但年代晚于興隆窪文化，大約距今五、六千年。紅山文化繼承了一些興隆窪文化的特色，尤其以動物為主題的玉雕最為精巧。
這件造型奇特的玉豬龍是紅山文化中的典型玉器，具有動物胚胎的模樣。或許是因為史前的先民相信胚胎最具生命的元氣，就用這種造型來強調蛻變的生命力。
商晚期龍冠鳳紋玉飾 11.35厘米長
鈎喙卷尾，夔龍為冠飾，器型雕工細緻，神采飛動。
漢代 玉神獸
本件帶翼神獸，虎首，張口露齒，帶須，鬃毛卷曲，長尾，後腿彎曲跪于地，其形象更如“如虎添翼”，創造出了飽滿的視覺張力，當為漢代圓雕神獸中的精品。
漢代 玉角型甘露杯 18.3X10.1厘米
青白玉質，全器作角杯型，器表浮雕一龍蟠繞，龍體矯健有力地凸顯了漢代工藝的雄渾氣勢。角杯作為飲器，是漢代與中亞文化交流的産物。
西漢 高足玉杯 12.3X4.7厘米
這件娟麗秀雅的玉杯，是以精潤半透明的青白色玉雕琢而成。杯體略呈細長的圓錐體，配以高足與單柄。自口緣至高足上，以五條橫飾帶圍繞器表，飾帶中淺浮雕各式雲紋、四瓣葉紋等。杯體多處因接觸銅鏽而沁成藍綠色，其中以口緣處的沁色較為偏藍，這或是因為所接觸的銅器，是用藍銅礦中提煉出銅來鑄造之故。
漢代貴族特别重視玉制的容器，并用予承接天露，感應天地，因而能成仙得道。
新石器時代良渚文化 玉琮 15.7厘米高
距今約四、五千年前，在長江下遊的太湖流域，發展了良渚文化。玉琮正是良渚居民用以祭祀祖先的重要禮器。這件年代久遠沁色斑駁的褐色玉琮，是典型的良渚文化晚期玉琮。
良渚文化晚期 玉琮 47.2厘米高
這件保持原貌風格的大玉琮是在十九世紀入藏清宮的，它以深碧綠泛淺褚斑閃玉琢成。
山東龍山文化 鷹紋圭 30.5厘米
用美玉琢制斧鏟，主要是象征統治者身份地位的禮器，在禮制中稱為“圭”。這是一件距今約4300-3800年間海岱地區的玉圭，住在那裡的先民就是文獻中的“東夷”。是以在這件玉圭的中斷，都雕琢了東夷人信奉的神祖像，同時還雕有象征通天的鷹鳥和一個帶有耳環的東夷母後“常儀”。
此玉圭收入清宮後，又加琢了乾隆的禦制詩和玺文并加配了木座。
戰國 螭紋玉觹 6.7厘米
螭是龍的一種，幾分似虎。玉觹器面微泛褐紅，是傳世器特有的“盤紅”色澤。
東漢 玉辟邪 13.6X9.3厘米
本器昂首挺立，氣度不凡，是漢代帶翼祥獸的代表作。漢代藝術的特征之一就是動感與張力，此件翼獸雖呈靜立狀态，但确給人予沖躍的動感。該玉辟邪流至清代，為乾隆帝所賞識和喜愛，特制底座并賦詩纂刻于其中。玉質為青白色。
龍山文化晚期 玉圭 24.6X7厘米
此件人面紋圭質感細膩，從型制與紋飾分析，應是龍山文化黃河中下遊的玉禮器。
玉圭三千年後流入清宮，乾隆帝分别于38歲和58歲時賦詩二首，可見乾隆對此圭的鐘愛。
良渚文化 玉版 36.8X35.7厘米
推測為新石器時期大玉刀的半成品，待到乾隆朝經宮廷作房重新修整 ，編号“呂”字，表示曾陳設于養心殿。其玉版的重要性，故宮表述 如下：
玉玉版原為光素，清高宗時加琢禦製詩二首。由詩看來，高宗認為此玉版「嶷嶷逾尺」、「閱幾滄桑」、「色得元黃之正」、「質具圭璋之素」，其堂皇、長遠、正統、禮制的特質，完全符合帝王彰顯皇權所需的象徵意義。一度自信如乾隆皇帝者，面對這件稀珍瑰寶也曾「自審臨池腕力醜」，因「虞壞其質」而未將十一年春所寫的詩刻於器表，僅是囑咐學士張若靄代為書鐫於紫檀木架上，可見對此收藏的萬般寶愛。不過八年後，即乾隆十九年（1754），高宗又為之作詩詠贊，且乘興親自書寫前後二詩交予玉匠鐫刻，玉版遂不復素淨的原貌 版原為光素，清高宗時加琢禦製詩二首。由詩看來，高宗認為此玉版「嶷嶷逾尺」、「閱幾滄桑」、「