蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故，舜讓于德而顯義登聞，湯降不遲而聖敬日跻；郤至上人而抑下滋甚，王叔好争而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進之遂路也。矜奮侵陵者，毀塞之險途也。
因為善不以自誇為大，賢以獨占為損。是以舜能夠以禮讓成就德行讓天下人知曉，湯自謙不敢懈怠日進聖功；春秋晉大夫郤想要處于他人之上就瘋狂打壓下面的人，周襄王季父王子虎喜歡争鬥最後出逃晉國。這便是以貴為賤能謙卑處下，人際關系通達的原因。驕傲自誇欺淩他人，是自取滅亡的原因。
是以君子舉不敢越儀準，志不敢淩軌等；内勤己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不在于身，而榮福通于長久也。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人。是以在前者然害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故，并辔争先而不能相奪，兩頓俱折而為後者所趨。由是論之，争讓之途，其别明矣。
是以君子舉止不敢逾越禮儀标準，欲望不敢蔑視法則。平時勤于修德進業，對人謙讓有禮表示敬畏。仇怨和困難就不會纏繞着自己，繁榮和福祿就會永久存在。小人就不這樣。持功打壓有才能的人，喜歡淩駕别人之上。是以處于人上就會加害别人，有功勞的人就會被小人毀掉，别人不幸就幸災樂禍。是以旗鼓相當就會互争先卻不能得到利益，兩敗俱傷就會被後來的人超越。由此看來，争讓得到規律，其中差別已經清晰了。
然好勝之人，猶謂不然，以在前為速銳，以處後為留滞，以下衆為卑屈，以蹑等為異傑，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢必見遜下，以抗遇暴必構敵難。敵難既構，則是非之理必溷而難明，溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發怨憾，而變生釁也，必依讬于事飾成端末。其于聽者雖不盡信猶半以為然也。己之校報，亦又如之。終其所歸，亦各有半信着于遠近也。然則，交氣疾争者，為易口而自毀也，并辭競說者，為貸手以自毆，為惑缪豈不甚哉？
但是争強好勝的人，不以為然，以超越别人為積極進取；落在下風為停滞不前，覺得謙遜就是卑躬屈膝，以踩着别人往上爬為人傑，以讓對手屈辱為驕傲，以敢于犯上為勇敢無畏。是以奮進向前勇猛無比，不知反思。如果以高傲接觸賢人賢人必然謙遜處下，以高傲接觸暴躁必然構成仇敵劫難。互相敵對，就會是非混攪難無法明斷。是非混攪無法明斷那麼和自毀有什麼差別呢？并且被他人诋毀攻擊，都會心生怨恨，進而挑釁攻擊，然後利用某件事陷害對方再把故事編造的有頭有尾，讓聽的人即使不信也會覺得有可能是這樣。自己要是去計較報複對方，也是如此。别人一隊，會根據遠近來選擇相信與否。探究其中原因，互相争鬥怄氣的人，都是以污蔑對方自毀。言語上互相競争指責對方，這和借他人之手來毆打自己有什麼差別嗎？真是對這種謬誤産生迷惑啊！
然原其所由，豈有躬自厚責以緻變訟者乎？皆由内恕不足，外望不已。或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也；若彼賢而處我前，則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也，夫何怨哉？且兩賢未别，則能讓者為隽矣。争隽未别，則用力者為憊矣。是故，蔺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不鬥取賢于賈複。
論其原因，如果我能自我反思檢讨還會導緻出現争端麼？都是自己心胸不夠，别人也不肯讓步。或者埋怨對方輕視與我，或者對方想要超越我。如果我沒有能力被對方輕視，那是我的不對對方沒錯；如果我有才能對方不知道，那就不是我錯了；如果對方的能力處于我之上，是我還需要努力的緣故。如果能力差不多但是對方超過我，那也是我的能力僅次于他，那還有什麼好抱怨的呢？并且兩個人賢能上沒有差别，能夠謙讓對方的是更為俊秀。争名無法取得上下時，那麼誰用力去搶奪誰受到的傷害就會更大。是以蔺相如看看到廉頗的車子就能回避。寇恂不和賈複争鬥而獲得賢名。（寇恂和賈複都是東漢光武帝名臣名将領。）
君子所行的道，是反着勢去做啊。
物勢之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍為福，屈雠而為友，使怨雠不延于後嗣，而美名宣于無窮。君子之道，豈不裕乎！
且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。怨在微而下之，猶可以為謙德也；變在萌而争之，則禍成而不救矣。是故，陳餘以張耳之變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙，終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉！
君子所行的道，不願意憑借自身的強大去争鬥的。因為，君子能夠知道屈縮而後可以伸展，就會能忍受侮辱不會去計較。知道謙讓才可以戰勝對手，是以能謙讓處下不會遲疑。發展到最後，能轉禍為福。化解仇恨成為朋友。使怨仇不延續到後代子嗣，美名也會無窮無盡。君子之道，越走越寬闊麼！
并且君子面對再纖細微小的間隙也會彌補，是以再小的争鬥也不會發生。小人一點氣憤都不能容忍，終将受到更大的挫敗被侮辱。仇怨微小時候，尚可以用謙德化解。但演變成争鬥就會禍害已成不死不休。陳餘（秦末大梁人，于張耳刎頸之交）因為張耳受利益驅使而背叛，最終受到分屍之害。兩位東漢光武大将軍彭寵與朱浮結怨，最終導緻兵敗身死。福禍之間的微妙關系，不可以不慎重啊。
是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚橹。靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。是以戰勝而争不形，敵服而怨不構。若然者，悔吝不存于聲色，夫何顯争之有哉？彼顯争者，必自以為賢人，而人以為險诐者。實無險德，則無可毀之義。若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！
《易》曰：“險而違者，訟。訟必有衆起。”《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能與之争。”是故，君子以争途之不可由也。是以越俗乘高，獨行于三等之上。
是以，君子求勝的方法，都是以推脫謙讓别人為進攻為銳器，以修德進業自我強大為防禦。無事就沉默不語不顯露出非凡智慧。有争端就會以恭順開路暢通無止。是以戰勝對方也不會顯示出競争的意圖。敵人臣服就不會結怨。能夠做到這樣的人，喜怒不形于色，更何況大的争鬥呢？顯示出争鬥的人，都覺得自己有能耐，但是别就會覺得陰險不正氣。沒有冒險意圖，就不會受到傷害。若是相信富貴險中求，那麼幹嘛和他争鬥呢？冒險和争鬥，是關在籠子裡挑逗老虎，還能有活下來的可能麼？發怒傷害人，也是一樣道理。
《易》說“冒險就會有争端，争端都是由互相競争産生。”《老子》說“如果不去争，那麼天下沒有能争的過你的。”是以君子的為人處世是不應該去和别人鬥争的。這樣就可以超越凡夫俗子，獨立于三種人之上了。
何謂三等？大無功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。
凡此數者，皆道之奇，物之變也。三變而後得之，故人莫能逮也。夫唯知道通變者，然後能處之。
是故，孟之反以不伐獲聖人之譽，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。
什麼是三等呢？沒有本事卻自持自傲的人，第一等；有本事卻自誇其功的人，為第二等；功高蓋世卻不自誇自傲的，為三等。第一等人，愚蠢好勝。第二等人，有能力卻喜歡居人之上。第三等人，有能力但是卻能夠謙讓。第一等人，對自己寬松卻嚴格要求别人。第二等人，嚴格要求自己也嚴格要求别人。第三等人，嚴格要求自己卻能寬厚待人。
上面這些人，都不是中正的，會随着事态發展而變。多次變化後，就會迷失本性了。隻有知道規律變化的人，而後才能中正。
是以說，《論語》:孟之反策而奔殿。将門入，策其馬，曰‘非敢後也，馬不得進也’”是不自誇，進而被孔子贊揚。管仲以辭去賞賜，是以受到更大的賞賜。名利豈能有不正當的手段來謀求呢？都是自身修養得到的，能與自然相契合。（孟做的太明顯了，有痕迹非真心。僞，人為的。自然形成的是真的。發乎于性情自然而然的表現出來。孟的演技和小鮮肉有一拼孔聖會看不出來？是以此處是批評孟的行為；管仲自己家的院子比諸侯的都大都氣派，使臣去得先拜見管仲才行。管仲德行是知道大義。）
彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而并失。由此論之，則不伐者伐之也，不争者争之也；讓敵者勝之也，下衆者上之也。君子誠能睹争途之名險，獨乘高于玄路，則光晖煥而日新，德聲倫于古人矣。
君子之道通過謙遜處下為益。是以功勞都一樣，但是又獲得了美名。小人不知道益便是謙遜處下，是以功勞最後也被人奪走了。由此推論，不自誇的人最後都會被贊美，不争就是争。謙讓對手，最後都能勝利。處于下，最後都處于上了。
君子目睹為了名利不斷紛争産生的種種危害，是以能夠獨自踏以謙遜退讓這條路（以退為進這條路），則光輝顯著日新其德，美名就會等同古代聖賢。