东京奥运会开幕式看完，大家纷纷表示不适，说这不是开幕式，而是开墓式。
比如把1964年日本奥运会的奥运树砍了做了个木头五环，比如在开幕式及之前的表演中弄了很多阴森诡异混乱、鬼气森森、死气沉沉的东西。
很多日本文化爱好者表示不同意，他们说这是日本人的“物哀文化”，你们不懂，不懂就不要随便对别人家的文化指手画脚，要尊重“文化差异”。
我觉得全世界大部分人民都是能共情的。
大家都能欣赏古希腊雕塑、中式园林、贝多芬交响曲、奥林匹克、NBA、好莱坞电影、热血漫画……无它，就是符合广大人民的朴素审美，审美并不是什么高大上、小众另类的东西；真正了不起的艺术，是人民群众喜欢，大庭广众之下能搞，那基本上错不了。
中国古代把文艺分成了四种风格：“花鸟缠绵、云雷奋发、弦泉幽咽、雪月空明”。
花鸟缠绵，指的是喜悦、欢快，你可以想象柳永的词；云雷奋发，指的是刚强、进取、豪放、力量喷张，你可以想象曹操、辛弃疾、岳飞、教员的某些作品；弦泉幽咽，说的就是哀伤凄苦，可以去看贾岛、元好问、马致远的某些作品；雪月空明这个风格比较奇特，清冷孤独，类似于道家的“虚”，佛家的“空”，纳兰性德、李叔同的调调比较接近。
举个例子，大部分人听到贝多芬的《命运》都会产生一种慷慨激昂之情；听到莫扎特的《小夜曲》都会不由自主地欢快起来；听到《长亭送别》一下子就能体会到分别的伤感；听到阿炳的《二泉映月》，总会心意低沉，寂寥孤独。
有人说，日本的文化审美就是这样，崇尚个什么“物哀之美，空寂哀伤，寥落薄凉”……对对对，我能理解，我们中国也不缺这种文艺理论，举个例子，林黛玉看到落花成阵，慨叹“天尽头，何处有香丘，未若锦囊收艳骨，一抔净土掩风流”……这个确实美。
但是你让林黛玉看到腐尸、丧尸、变异怪物、克苏鲁、贞子……还能觉得美吗？她会写“葬花吟”，会写“秋窗风雨夕”，可她会写“腐尸吟”，会写“福岛异人歌”吗？
并没人反对“丧”这种艺术风格的存在，丧不就是悲观、消极嘛，丧可以是凋零、枯萎、清冷、孤寂，但丧不是腐烂、扭曲和恶臭啊。
凋零之美，衰败之美，懂啊，“枯藤老树昏鸦，古道西风瘦马，断肠人在天涯”、“留得残荷听雨声”、“江阔云低断雁叫西风”、“一任阶前点滴到天明”……八大山人画的残山剩水、枯水败荷……不就是这种生机断绝、空虚死寂的“禅意”嘛。
但审美终究是审美，不是审丑，你看那残山剩水、枯藤老树、断雁西风……总是有那么一种文明的神韵在的。
但是你看那张牙舞爪的腐尸、变异怪物、扭曲抽搐的肢体……会感受到美感吗？这些猎奇的艺术不是不能存在，但总归是不能放在阳光底下，老少咸宜雅俗共赏的。
更何况，“丧”也是分场合、讲氛围的，葬礼、羁旅、流放、孤独、生离死别可以“丧”，热热闹闹的大团圆你丧什么？
奥运会是全世界人民的盛会，面对的是全球的男女老少，弘扬的是人类文明的进取精神，这个场合，不但不适合狂乱、怪异、扭曲，连“丧”也不适合。
这不是文化差异，这是精神问题。