作者：刘胜军 公众号亚当·斯密经济学
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01： 南王备丽
李申志是一位思想家，吴景轩和蒋平都对此印象深刻。20世纪80年代，思想界曾说过"南方有王元华，北方有李慎之"，这足以看出它的地位很高。
法学家蒋平怀着极大的敬意写道：
我过去三十年在学术领域的成就，或许与李神志、吴景轩两个人的启发密切相关。我只和李先生接触了五年，那是在第七届全国人大法律委员会（1988-1993）期间，据说我们之间的谈话"有点精神"。
李和深之年1923年出生于江苏无锡，在世纪之交被认为是思想领域的领导者。1949年起任新华社国际部编辑组组长、副主任，负责《参考资料》（所谓《大参考》）和《参考新闻》。参加板门店谈判。1954年至1957年，任周恩来外交大臣。1973年，李克强从劳改中心调回北京，并于1979年摘下右翼帽子，恢复党籍。1980年，调任中国社会科学院美国研究所第一任所长（SIC为第二任）。1988年，任中国社会科学院副院长。
1979年，李神志陪同邓小平访美。船上有一个重要的对话：
李问邓小平："为什么我们这么重视与美国的关系？""
邓小平回答说："回顾几十年来，任何与美国关系良好的国家都会致富。"
02：系统高于技术
现在中美之间两国关系落入了"修昔底德陷阱"，美国拿下了自己的"核心技术"，打了一场"卡脖子"的战争。
目前，如何突破"核心技术"已成为讨论的热点话题。
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中国科技落后，不是今天才有的新问题。
回顾人类文明的演变，可以分为三个阶段：狩猎文明、农业文明、科技文明。农业文明属于"静止社会"，生产力的进步极其缓慢。现阶段，中国的"大统一"制度显示出其优势，中华文明长期以来一直以自己是世界第一而自豪。
然而，当人类进入"科技文明"时代时，明朝之后的"大统一制度"和"封闭国家"成为创新的障碍。由于技术创新带来的生产力爆炸性增长，中国的大本营很厚，无法承受西方列强的强大冲击。
中国从巅峰时期跌得如此之快，甚至连西方观察家都感到震惊。1954年，著名科技大师李约瑟在《中国科学技术史》中提出了李耀扬的震耳欲聋的奥秘：
在1至15世纪，中国的科学发明和发现远远领先于欧洲同时代人;但欧洲诞生于16世纪以后，这门科学已被证明是形成现代世界秩序的基本因素之一，而中华文明一直未能产生类似的现代科学，为什么中国科学继续停留在经验阶段，而只有原始或中世纪的理论，障碍是什么？
这种历史冲击的"生存图"，促使"五四运动"爆发，"德先生"、"赛先生"开始出现在中国媒体上。
中华人民共和国成立后，"科技现代化建设"成为著名的"四个现代化"的关键内容。
1988年，邓小平在与捷克斯洛伐克总统胡萨克的对话中，提出了"科学技术是第一生产力"的主张。
可以说，近代以来，"科技"一直是中国人寻求的重要课题。
事实上，在当今世界，技术的价值是无可争议的。科技已成为各国的追求，创新已成为所有企业家的梦想。
然而，"强技术"的真正功夫是在技术之外。诺贝尔奖获得者诺斯（D. North）深刻地意识到：
经济增长的关键因素在于制度，一个能够提供个人刺激的有效制度是经济增长的决定性因素。在众多因素中，产权的作用最为突出。在诺斯看来，高效的组织需要在制度上安排和建立所有权，以便创造一种激励，将个人的经济努力转化为私人收益接近社会收益的活动。
虽然科技的进步在经济发展中起着重要作用，但真正起关键作用的是制度，包括所有权、分配权、制度管理、法律政策等。
作为开场后的思想家，李神志先生对"路径依赖"问题有着深刻的洞察，这仍然是一个警钟。
03：李神志的历史洞察
冯世哲同志（原《社会科学》英文版主编、联合国教科文组织《国际社会科学杂志》中文版）在关于阿克顿勋爵在英国"权力败坏的人"的文章中说：
伟大的五四运动热烈欢迎德赛二世先生70多年。如果你仔细想想，我认为科学一直都有，包括传统时期，尽管不像西方那样发达（如果不是，约瑟夫·李的伟大著作从何而来？）。）......民主在中国的技术文化中无影无踪......
看完后我不禁感到惊讶，为什么这位"五四"圣人后来几十年的探索才发现了中国传统文化的两大缺陷，被他的"严肃思维"轻易推翻了一个。冯世哲同志是我的朋友，所以我立即打电话给他，告诉他他错了。他不仅从流程中得到了好处，而且还要求我写一篇文章来纠正他的错误。
为什么中国传统文化中没有科学？在世界上的古代文化中，只有希腊文化自文明开始的所谓"轴心时代"以来就有了科学和民主，而最古老的苏美尔文化，如印度文化、中国文化和更古老的埃及文化，并不存在。这是世界历史上的常识。
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约瑟夫·李（Joseph Lee）赞扬了中国历史上的技术发明（请记住，文章特别提到了中国人发明马厩，将人与马结合在一起，对文明具有重要意义）。
为什么中国没有科学？原因很简单：
首先，中国没有按照严格的逻辑推理发展出一套科学的理论绳索，它是新的和新的。
其次，中国还没有把数学发展成所有科学的共同语言。
这是一个可以通过阅读来说服的词。
当欧几里得发明了理性的几何学时，中国只有《易书之书》的书，但现在它已被推为科学祖先的"元经典"。数学在中国当然是自古以来，比如每个木匠，都要做一个圆桌会议，懂得如何"走星期三路"。据说祖先中风计算出的周长的准确性比欧洲人早了数百年。但中国从未有过几何学。"算术"在中国一直被视为"失学"，即不能从知识中继承，往往在几年内从"天才"中走出来，然后又走出一个"天才"，到其"未公开的秘密"，或者更多的是要发扬光大，然后变成"出学"。如此反复，没有一个继承体系可以被文字塑造。而我们这些今天把他们当成"天才"的人，在所有朝代的圣贤和识字的单身汉眼中，根本没有地位，只能在"方形技术"或"魔术数字"中占有一席之地。
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中国历史上有四大发明，近代为世人所知，尤其是中国人。李显龙更勤奋地为我们中国人发现了许多领先于世界其他国家的发明，以及中国人的雄心壮志。然而，绝大多数中国人的发明都与中国人的发明不同，结果发现他们大多是技术，很少是科学。
但晚清圣人如梁启超、严福是要明白这一点，"五四"圣人如陈独秀、胡施就是要明白这一点。后者是要大声疾呼，支持德先生（民主）和赛先生（科学），因为在中国广阔而深刻的五千年文化中，没有这两个宝藏这样的东西。
他们的舌头和嘴唇都想把这两个不同的概念引入中国，启迪中国人，不知道中国人不懂"学术"这个词，之前几千年已经形影不离，80年后仍然不清楚。不仅如此，中国还发明了"技术"这个词，随处可见，如"高科技"、"高科技"等等。"科学"和"技术"以及一个实际上与"科学"和"技术"混合在一起。
这样的混乱，危害很大，至少真正的科学概念不能进入，真正的科学不会上去。
在一篇题为《为什么中国的科学在近百年里落后于西方》的文章中，台湾中央研究院院长吴大昭说：
不幸的是，我们在现代创造了"技术"一词。我们目前关注的问题是重要的。我们的探索，比如动机是求知、求真"，往往在无边无际的领域，由一些思路，按照逻辑，不断进行，这就是"科学"探索的本质。如果有具体的问题，为了特定的目的去探索，我们称之为"技术研究"。研究的每个阶段都不需要智力上的根本差异，但探索的目标和探索方法是不同的。
虽然科学发展的结果可能大大改善我们的物质生活，但科学研究者的主要动力，大多不是以物质收获为目标。科学研究和技术研究的主要区别在于，前者不受预定目标的限制，而是无休止地为"知识"而进步。
吴先生认为，"技术"这个词是中国人"不幸"发明的，感情深厚。我问朋友，谁可以叫"日本通"，他们在日本，如果属于中国文化圈的"技术"这个词，答案是"不"，只有"科学"和"技术"这两个词。
吴先生还读了李彦宏的《中国科技史》，但他读完后的感受和我们大多数人读过《爱国石油》的人不一样，只是"有些不安"。"这些比较可能会给一些中国人带来自豪感的基础，认为我们国家在技术上早已领先于西方，但已经落后于西方数百年。
吴先生接着谈到了科学与技术之间的区别。他没有说的是：中国学术从一开始就"学善学"，凡事从"应该"出发，也由于"应该"、"真实"不被考虑;西方学术背后的驱动力是所谓的"知识的求知欲"。而中国学术的最高境界，从孔子所谓的"修复自身健康之道"，到宋儒家所谓"胸怀是天生的流行病，多于一个人的隐私欲望"，根本上都与"求知"无关。
既然吴老先生提到"求真"这三个字，他为什么要给这三个字加引号呢？原来，"真理"这个词在中国传统文化中并没有被使用，而是通过佛教从印度传入中国的。西方之后，再翻译英文的真理字，它原来的含义和"事实"或"真理"没有什么不同，可以说是一个价值中立的词，而我们这一代人从小就把这个词作为高尚的价值，从小学开始，就要追求"真理"来拯救国家，拯救人民， 准备为"真理"而死。在对"真理"的理解上，中国和西方相距甚远。
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在本世纪初，有思想领袖区分了什么是科学，什么是技术。后来在他们的民族科学大师"古董先生"如王伟，陈玉科一直在感叹"中国太实用，没有理论"。毫不奇怪，"五四"在不到八十年的时间里，也投入了大量的科技，人们逐渐习惯了却失去了原来正确的观察、深刻的体会。特别是近二三十年来，两颗炸弹都已经升空，高层建筑高高在上，电脑和大哥无处不在，中国是"科技大国"，但很少有人知道"科技大国"不是"科学大国"。我的印象是，在本世纪初，中国人民很难区分科学和技术，但到了本世纪末，它又变得模糊了。
回顾过去，我们感到羞愧的是，我们未能在民主和科学方面达到我们的期望。但我们不必因此而自卑。因为虽然古代的希腊文化有其不可企及的荣耀，但继承者和发扬光大的原始人却是文化阴险的野蛮人，即形成了今天所谓的西方臣民日耳曼人。
在这个全球化的时代，我们中国人要赶上西方，没有不可逾越的困难，更何况我们今天有一些科学积累，我们所需要的只是全民的透彻认识和共识。"知耻几乎是勇敢的"，最怕是因为无知和"自诩自尊"。
- 完 -