摘要：
本文剖析了海德格尔哲学中“视”的概念，从寻视、顾视、透视到观入的层层深入，揭示了存在论现象学的主体间性实践。文章首先回顾了海德格尔如何从传统认识论转向存在问题，接着探讨“视”概念的哲学独特性与传统直观理论的对比，强调了其在存在论现象学的革命性贡献。
一、 引言
在传统西方哲学的长河中，认识论问题一直是哲学探讨的核心议题，涉及知识的起源、性质、范围以及获取方式。自柏拉图的理型论到康德的批判哲学，哲学家们不懈追求着确定性与真理的稳固基础。
然而，随着现代性的深入，这种追求遭遇了前所未有的困境：理性主义的界限被质疑，绝对真理的幻灭，主体与客体的二元论被拆解。尤其在工业和技术时代，人与自然、自我与他人、传统与现代的疏离感日益加剧，传统认识论无法充分解释人类存在的根本性问题，如生存意义、价值判断、实践行动的源头等。海德格尔正是在这一背景下，转向了存在论的现象学探索，力图超越认识论的局限，揭示存在本身如何先于、并构成认识。
二、 海德格尔现象学的哲学转向与存在论基础
A. 理性认识问题的转化
海德格尔的哲学探索起始于对传统认识论困境的深刻反思。在西方哲学史上，认识论主要围绕着知识的来源、结构、确定性及有效性的探讨，但海德格尔认为这种追求忽视了更为根本的问题—存在本身。他提出，真正的哲学任务不应局限于对知识的探究，而应转向对存在的追问，即“在之中”的存在（Dasein-der-Welt-sein）。
这一转向意味着从对“我们如何知道？”的思考转变为“我们如何存在？”，关注的是人的存在状态、经验以及存在方式，而非仅仅是对世界的客观认识。海德格尔强调，存在论的问题是所有哲学问题的前提，只有理解了存在的意义，才能正确地讨论认识、价值、真理等问题。
B. 存在论现象学的提出
海德格尔的现象学是对传统哲学的革新，它不是简单地继承了现象学的直观方法，而是将其置于存在论的框架内。与胡塞尔的现象学专注于意识的意向性不同，海德格尔的现象学关注的是存在者的存在方式，是如何在世界中揭示自身。
他主张“存在”（Sein）而非“存在者”（Seiendes）是哲学思考的首要对象。现象学在这里不再仅限于对现象的描述，而是揭示存在者如何在世界中显现，以及存在者与世界的关系如何构成存在者之为存在者。
海德格尔的现象学特征体现在几个关键点上：首先，它强调直接面向存在经验的原初性，主张现象学的直接性，即事物在其自身中的显现。其次，它关注存在者的实践性，即在世存在，强调人不是孤立的主体，而是与世界、他人、物一起存在。
再者，海德格尔的现象学具有时间性，认为存在是在时间中展开的过程，而非静态的结构。最后，它具有历史性，存在论的现象学揭示了存在的历史条件性，即存在理解总是在特定的历史文化背景中形成的。
三、 海德格尔的“视”：现象学方法的主体间性探索
A. “视”的内涵
在海德格尔的现象学框架中，“视”（Sicht）远超出了直观的简单意义，它是一种存在论的透视方式，是对存在状态的揭示。其中，寻视（Suchsicht）尤为关键，它是对存在探索的起始点，一种主动而动态的寻找过程。
寻视不仅仅依赖于感官的接触，更是一种思想的启动，是存在者在世界中寻找其自身存在意义的尝试。寻视代表了一种开放的态度，愿意让存在者在世界中展示自身，而不是主体单向客体的强加概念框架。它强调了思想的生成性，即在与存在者的相遇中，思想被激发，形成并逐渐深化。
B. 主体间性实践
海德格尔的“视”概念深刻地体现了主体间性，即在世（Mitsein）的存在方式，它超越了个体认知的局限，展现了人与人、人与世界、他人在共同存在中的交互。在主体间性实践中，“视”不再是个体的私密活动，而是在世界中与其他存在者共在的关系网络中发生的。
寻视作为思想的触发，使主体意识到自己在与其他存在者的相互依赖和互动中，这不仅限于人类之间，也包括与非人类世界（自然、技术等）的共在。顾视（Rücksicht）则进一步深化了这种交互，强调了在共同存在中的回视，即对其他存在者的关怀与伦理责任，体现了在世的伦理维度。
主体间性实践中的“视”是一种共通达，是共同的体验与理解，是相互揭示存在的方式。海德格尔通过“视”的主体间性实践，展示了如何在世界中存在不仅仅是单个体内在的累积，而是一种相互影响、相互构成的动态网络，这种理解为人类的交往、伦理行动、乃至社会结构提供了存在论的深刻基础。
四、“视”的层次：从寻视到顾视、透视、观入
A. 寻视
寻视作为现象学“视”的起点，其意义远超过肉眼的简单观察，而是心灵之眼的开启，是思想探求的初步动作。寻视借助感官作为最初门径，但实质上是对存在的初次触及，是对世界的一种好奇与询问。它不预设答案，而是保持开放态度，允许存在以其自身的方式展露无遗。
寻视之中，主体并非被动接受，而是积极介入，通过感知与思考的结合，使存在者的意义在思维中初现端倪。这一过程不仅是对外在事物的认知，更是对内在思想世界的拓荒，思想由此得以生发，为后续的“视”的层次奠定了基础。
B. 顾视
顾视在海德格尔的现象学中，是寻视之后更为深沉的面向，它体现了共在（Mitsein）的伦理维度。在共在的世界里，每个存在者都不是孤立的岛屿，而是处于与其他存在者不可分割的关联之中。
顾视意味着在行动与理解中，始终考虑他者的存在，即对他者的“回视”，关注他们的需求、感受与可能的反应。这种回视不仅仅是意识上的考虑，更是一种生活实践中的道德行为，它要求我们在日常生活中展现出对他者的尊重、关怀与责任感。顾视因此成为伦理生活的实践，它强化了主体间性的伦理纽带，使我们在共同的世界中能够更加和谐地共处。
C. 透视
现象学的透视，是一种穿透表象、直达存在核心的能力。它要求我们不仅要看到事物的表面，更要理解事物如何在其自身中展现，如何在其特定的存在样式中自明。透视超越了局部和片段的理解，追求的是整体性和完整性，它使我们能够把握事物的本质结构，洞察其内在的逻辑与关联。
透视的过程强调事物的透明性，即让事物以其最本真的方式自我显现，从而达到对现象的直接、无遮蔽的体验。透视不仅是一种认识论的活动，也是一种存在论的实践，它让我们与世界建立更深层次的联系，理解事物在世界中的位置及其对我们的意义。
D. 观入
观入是现象学“视”的最深层次，它指向对存在本质的深度洞察与洞见真理的过程。不同于前几个阶段的外向探索，观入是一种内向的凝视，是对存在者内在真理的揭示。在观入中，我们不仅看到事物的外观，更重要的是，我们穿透现象直达存在者的内在本质，把握其存在的核心秘密。这一过程需要高度的集中与理解力，是对存在最纯粹、最直接的体验。
观入使得主体能够超越常规的认识界限，进入存在者的真实维度，揭示那些不易察觉却至关重要的真理。观入不仅是知识的获得，更是对存在之谜的破解，它为我们理解自我、他人及整个世界提供了最深层的基础。
五、 海德格尔“视”的存在论意义与传统哲学比较
A. 与亚里士多德、康德、胡塞尔的直观理论对比
海德格尔的“视”概念在哲学史上独树一帜，与传统直观理论形成鲜明对比。在亚里士多德那里，直观（nousia）是理智直观，指向永恒不变的理型，是超越个别而静止于变动世界的。海德格尔的“视”则从动中捕捉存在，关注“在之中”的流变易与实践，强调思想的生成性。
康德的直观则结合概念与直观，通过范畴框架把握现象，确保经验的统一性，而海德格尔的“视”则在世界中直接揭示存在，超越了主体与客体的固有结构，更重视存在者的整体展现。至于胡塞尔，其现象学强调意识的意向性，关注对象的定向，而海德格尔的“视”则超越了意识的局限，探入存在本身，展现主体间性与世界的交织。海德格尔的“视”以其独特性与创新，展现了现象学的深度，从存在论出发，为直观提供了动态与主体间性的新视角。
B. 存在论意义
海德格尔的“视”概念在存在论框架内，为真、善、美等认识活动提供了基础，这是传统认识论所无法触及的深度。在传统认识论中，真理、善与美的探讨往往基于理性与形式逻辑、规范或经验，是主体对客体的把握。海德格尔的“视”则将真理置于存在之中，寻视作为思想生发的起始，真理不再是外在的符合，而是存在者在世的展示。
善与美同样被理解为存在样式，顾视揭示了共在的伦理维度与责任，透视则要求对存在样式的全面理解，美则在观入中洞见，是真理的内在。这些认识活动不再孤立，而是在存在论的网络中，真善美是存在者存在方式的展现。
海德格尔的“视”为认识论提供了存在论的维度，使真善美等认识活动回归于存在本身，不再局限于主体与客体的框架，而是主体间性的存在实践。这为理解认识活动提供了更本源的、更丰富与更深刻的理论基础，超越了传统认识论的局限。
六、 结语
海德格尔通过其独特的“视”概念，在哲学史上刻下了深邃的痕迹，尤其是在存在论现象学的构建中展现出革命性的影响力。他将“视”提升至存在论的高度，不仅是一种感知方式，更是存在者揭示自身存在的方式，这从根本上颠覆了传统认识论中主-客二元对立的框架。
海德格尔的“视”强调的是世界与我们之间的原初关联，揭示了存在本身的动态过程，以及人作为存在者在世的本真状态。这一贡献不仅深化了对人的存在理解，也重新定义了真理、时间、历史等核心哲学概念，为现象学的发展开辟了新的路径，影响了后续诸如列维纳斯、梅洛-庞蒂等哲学家对主体间性、身体性及伦理问题的探讨，进而促进了整个现代哲学的转向。
论文作者：芦熙霖
参考文献：
Sheehan, T. (2015). Making Sense of Heidegger: A Paradigm Shift. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Dreyfus, H. L. (1991). Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I. Cambridge, MA: MIT Press.
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