师问仰山：“涅槃经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？”仰曰：“总是魔说。”师曰：“已后无人柰子何！”仰曰：“慧寂即一期之事，行屐在甚么处？”师曰：“祇贵子眼正，不说子行履。”
——《五灯会元》第九卷沩山灵佑禅师
白话直译：
沩山灵佑勘验仰山慧寂，问道：“《涅槃经》有四十卷，你说其中有多少是佛说的，又有多少是魔说的？”
仰山慧寂回答：“都是魔说的。”
沩山灵佑赞叹道：“看来以后再也没有人可以难倒你了。”
仰山慧寂问师父：“目前我的见地、境界是有了，可接下来具体该如何做呢？”
沩山灵佑说：“只要你的见地正就够了，不必在意怎么做。”
提示：
参禅门公案，最好是读原文，琢磨文字背后的意境。实在读不懂可以看“白话直译”，先弄懂字面上的意思。“鉴赏评说”是对公案的个人解读，能看则看，看个热闹就好了，当不得真。
鉴赏评说：
《涅槃经》认为“一切众生，悉有佛性”，使得“人人皆可成佛”成为可能，这正是中国禅宗最为根本的思想之一，也是禅宗最亮的招牌。
《涅槃经》当然是佛陀的言行，为什么仰山慧寂却回答“总是魔说”呢？
“经”是佛陀的真言不假，但经书却未必是了。俗话说“书不尽言，言不尽意”，不管文字记录有多详细，都无法反映真实的情况，无法反映事物的全貌，总是“意犹未尽”。这些文字未必就是佛陀说的，未必就是佛陀想说的。
何况这些“言”或“书”大多数都不是本人写的，而是后世记录整理的言行，这又存在多种的可能，谁敢说记录这些言行的人或者翻译这些经典的人没有夹带“私货”，其中没有夹杂自己的见解？
另外，语言的不同、文字的差异造成在翻译时与本意或多或少都存在偏差吧！
而“佛法大意”是超越语言文字超越思维的存在，以有限的语言文字去表达无限的佛意，自然其表述是不准确不完整的，此所谓依经解义三世佛怨也！
中国禅宗讲究“不立文字”，并不是不依靠文字，否则哪来那么多的公案和灯录，“不立文字”最重要的是叫我们不要执于文字。
领悟禅意，那是不能凭借语言文字，不能靠逻辑推理、思维考量的，要见当下就见。因此，如果执于经文，必被经文所缚，从这个角度来说，这些经文实际上容易助人“成魔”的。所以说《涅槃经》“总是魔说”尤为不可，也可以说所有“经”都是魔说！
另一面，如果认识到所有“文字般若”都是人的有限认知，不能执于这些文字，那所有经书又都是“佛说”的了。
因此，是否为“佛说”还是“魔说”，不在经书本身，而在于读者怎么看待经书的内容！如果执于经书所说，笃定绝对，那就是“入魔”；如果不执于“有”也不执于“空”，在“二元对立”的两端游刃有余，那就是自在的“佛”。
对于仰山慧寂的“见地”，沩山灵佑是肯定的，所以才发出“已后无人柰子何”的赞叹，他知道仰山慧寂已经摆脱了束缚，因为束缚人们的就是那些相对“认知”与“见解”。不能说它们错，也不能执于它们对，而要辩证的来看待当下一切。
修行讲究“知、解、修、证”，仰山慧寂所说的“一期之事”也就是“知、解”的层面，所以他要问沩山灵佑，接下来该怎么“行履”，也就是“修证”了。
沩山灵佑告诉他，不要把“知与行”分开来看待，你当前的知见本就是你过去证量所得。只要见地对了，不用问修证的功夫。“知”与“行”不可分开来看，知中有行，行中有知，知与行是一回事，这就是“性相如一”。
知是性，行是相，二者本就是不可分割的整体，互根共生的存在。不可能知道而做不到，做到了而不知道。如果说仅仅是知道而做不到，那就是不知道，是“假学究”、是“口头禅”！
当然，沩山灵佑之所以这么说，也是对仰山慧寂这种已经达到“一期之事”的天才而言的，其实每个祖师都是见地、修证、 行愿等持，差一点都不行。
所以不要因为他这么说就把以为禅宗“重见地而不重功夫”，“功夫”还是要下的，只不过这个“功夫”无须用力而已。