師問仰山：“涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？”仰曰：“總是魔說。”師曰：“已後無人柰子何！”仰曰：“慧寂即一期之事，行屐在甚麼處？”師曰：“祇貴子眼正，不說子行履。”
——《五燈會元》第九卷沩山靈佑禅師
白話直譯：
沩山靈佑勘驗仰山慧寂，問道：“《涅槃經》有四十卷，你說其中有多少是佛說的，又有多少是魔說的？”
仰山慧寂回答：“都是魔說的。”
沩山靈佑贊歎道：“看來以後再也沒有人可以難倒你了。”
仰山慧寂問師父：“目前我的見地、境界是有了，可接下來具體該如何做呢？”
沩山靈佑說：“隻要你的見地正就夠了，不必在意怎麼做。”
提示：
參禅門公案，最好是讀原文，琢磨文字背後的意境。實在讀不懂可以看“白話直譯”，先弄懂字面上的意思。“鑒賞評說”是對公案的個人解讀，能看則看，看個熱鬧就好了，當不得真。
鑒賞評說：
《涅槃經》認為“一切衆生，悉有佛性”，使得“人人皆可成佛”成為可能，這正是中國禅宗最為根本的思想之一，也是禅宗最亮的招牌。
《涅槃經》當然是佛陀的言行，為什麼仰山慧寂卻回答“總是魔說”呢？
“經”是佛陀的真言不假，但經書卻未必是了。俗話說“書不盡言，言不盡意”，不管文字記錄有多詳細，都無法反映真實的情況，無法反映事物的全貌，總是“意猶未盡”。這些文字未必就是佛陀說的，未必就是佛陀想說的。
何況這些“言”或“書”大多數都不是本人寫的，而是後世記錄整理的言行，這又存在多種的可能，誰敢說記錄這些言行的人或者翻譯這些經典的人沒有夾帶“私貨”，其中沒有夾雜自己的見解？
另外，語言的不同、文字的差異造成在翻譯時與本意或多或少都存在偏差吧！
而“佛法大意”是超越語言文字超越思維的存在，以有限的語言文字去表達無限的佛意，自然其表述是不準确不完整的，此所謂依經解義三世佛怨也！
中國禅宗講究“不立文字”，并不是不依靠文字，否則哪來那麼多的公案和燈錄，“不立文字”最重要的是叫我們不要執于文字。
領悟禅意，那是不能憑借語言文字，不能靠邏輯推理、思維考量的，要見當下就見。是以，如果執于經文，必被經文所縛，從這個角度來說，這些經文實際上容易助人“成魔”的。是以說《涅槃經》“總是魔說”尤為不可，也可以說所有“經”都是魔說！
另一面，如果認識到所有“文字般若”都是人的有限認知，不能執于這些文字，那所有經書又都是“佛說”的了。
是以，是否為“佛說”還是“魔說”，不在經書本身，而在于讀者怎麼看待經書的内容！如果執于經書所說，笃定絕對，那就是“入魔”；如果不執于“有”也不執于“空”，在“二進制對立”的兩端遊刃有餘，那就是自在的“佛”。
對于仰山慧寂的“見地”，沩山靈佑是肯定的，是以才發出“已後無人柰子何”的贊歎，他知道仰山慧寂已經擺脫了束縛，因為束縛人們的就是那些相對“認知”與“見解”。不能說它們錯，也不能執于它們對，而要辯證的來看待當下一切。
修行講究“知、解、修、證”，仰山慧寂所說的“一期之事”也就是“知、解”的層面，是以他要問沩山靈佑，接下來該怎麼“行履”，也就是“修證”了。
沩山靈佑告訴他，不要把“知與行”分開來看待，你目前的知見本就是你過去證量所得。隻要見地對了，不用問修證的功夫。“知”與“行”不可分開來看，知中有行，行中有知，知與行是一回事，這就是“性相如一”。
知是性，行是相，二者本就是不可分割的整體，互根共生的存在。不可能知道而做不到，做到了而不知道。如果說僅僅是知道而做不到，那就是不知道，是“假學究”、是“口頭禅”！
當然，沩山靈佑之是以這麼說，也是對仰山慧寂這種已經達到“一期之事”的天才而言的，其實每個祖師都是見地、修證、 行願等持，差一點都不行。
是以不要因為他這麼說就把以為禅宗“重見地而不重功夫”，“功夫”還是要下的，隻不過這個“功夫”無須用力而已。