郑胜辉学习与思考第2128天
关于作者
迈克尔·普鸣教授，哈佛大学获得杰出教学教席的教授，他开设的中国哲学课在哈佛大学的受欢迎程度排在前三。
克里斯蒂娜·格罗斯·洛，作家和自由撰稿人，哈佛大学东亚历史专业博士。
关于本书
这本书是哈佛大学中国哲学课的课程内容精选。书中深入浅出地介绍了孔子、孟子、老子、管子、庄子、荀子六位中国古代先哲的思想，教你用中国古代哲学的智慧改变对自我和世界的认知。作者运用了生活中大量的鲜活事例，内容贴近日常生活，发挥了中国哲学的实践性和应用性。
核心内容
用现代文明的视角，看中国古代哲学的思想和智慧如何帮助我们改善人际关系、优化决策思维、提升自我的可塑性，进而全方位地改变我们对人生的固有认知。
前言
这本书的精髓，用西方文明的视角，看中国古代哲学的思想和智慧，如何利用它们颠覆我们的固有认知，改变我们对自我和世界的看法。
这本书是哈佛大学中国哲学课的课程内容精选。主要作者迈克尔·普鸣教授是哈佛大学中国哲学课的主讲老师，他在2006年的时候开设这门课，一开始大家都觉得这是个冷门的题目，但没有想到开课不久就受到了大量哈佛学子的追捧。到了第二年开课的时候，课堂的火爆程度到了什么地步呢？连教室的台阶上都坐满了学生，挤都挤不下了。校方没有办法，只好把这门课搬到了哈佛大学最大的讲堂——足足能容纳1000人的桑德斯剧场。今天，中国哲学课是哈佛大学最受欢迎的公共选修课之一，它受欢迎的程度在哈佛大学仅次于《经济学原理》和《计算机科学入门》。
你可能会奇怪，中国哲学，听起来有点高冷的一门课，为什么会在哈佛大学的校园里这么受欢迎呢？据说，普鸣教授向他的每一位学生承诺：“只要你认真对待，这将是改变你人生的一门课。”事实证明，这并不是一句大话空话。他的学生们认为，这门课的冲击性极强，改变了他们的固有认知，让他们看到了从未想过的种种可能性。
而且，《哈佛中国哲学课》这本书的英文名就叫做The Path—A New Way to Think About Everything，直接翻译过来就是“道——认识一切的新方式”，道是道理的道。这条音频说的就是怎么用中国古代哲学的思想和智慧来重新认识自己，认识世界。
因为这门课是外国教授给外国学生讲中国哲学，它更侧重于讲那些对于西方人来说新鲜的东方思想，用这些思想和西方哲学思维形成互补。通过这本书，我们也能从西方文明的视角看待中国哲学，掌握认知自己和世界的新方法。
我们主要讲四个重点内容。第一个重点，中国古代哲学在今天的价值是什么？作者告诉我们，中国哲学最可贵的地方是它的实践性和日常性，它能深刻而广泛地改变人们的生活。第二个重点，如何用中国古代哲学的思想，改善我们的人际关系？作者给出的答案是，要重新认识“礼仪”的意义和作用，施行真正的礼仪，就能改善你和他人的关系。第三个重点，如何用中国古代哲学的思想，让我们做出更好的决策？这本书告诉我们，要学会“权变”和“知命”，尊重生命的偶然性和不可预测性，同时以开放和敏感的心态去应对。第四个重点，如何用中国古代哲学的思想，让我们变成更好的自己？答案是修身，通过有意识地磨炼自己，最终达到得心应手、内化于心的境界。
第一部分
第一个重点，重新认识中国哲学的价值。
长期以来，中国哲学的学术地位是受到低估的，学者们一直因为中国哲学缺少概念和逻辑而受到困扰，甚至有一种观点认为，中国并没有产生过真正意义上的哲学。冯友兰先生编写中国哲学史的时候，尽了很大的努力使中国哲学概念化、体系化，他采用的方法是西方的逻辑分析方法。但是，普鸣教授看待中国哲学的思路却截然相反。他认为，中国哲学欠缺概念和逻辑体系的特点，恰恰是非常宝贵的地方。西方哲学是注重概念和逻辑的，往往提出比较抽象的命题，比如，什么是自由意志？生命的意义在哪里？道德是经验的还是先验的？等等。但是，中国哲学却从留意具体的细节开始，比如《论语》中会关注人吃饭、走路的举止行为，这种见地在哲学里可以说是独树一帜。
中国古代的哲学家们相信，哲学恰恰发生在日常生活的层面上。他们借助生活中平凡的一面来表达他们的思想，只有日常生活才是伟大变化发生的地方。这样一来，思想就真正贴近了生活。中国哲学提出了一个非常基础但是很有智慧的问题：你如何面对你的日常生活？
或许是源于这样的认识，普鸣教授在传授中国哲学思想时，很少使用晦涩难懂的哲学术语。他大量地运用生活中的鲜活事例，通俗地解读孔孟、老庄、管仲、荀子等人的思想。当你阅读这本书时，你可能会联想到戴尔·卡耐基的《人性的弱点》，因为它的内容贴近我们的生活，发挥了中国哲学的实践性和应用性。
在进入具体思想的讨论之前，作者还提醒我们，需要打破对于中国哲学的刻板印象。比如，提起儒家思想，我们往往会想到安分守己、循规蹈矩，我们认为儒家教导我们要安于自己的社会角色，服从现成的社会规则，给人的感觉是保守的、僵化的。但是作者认为，孔子从来不是一个希望加强社会控制的人，儒家思想反而是激发我们改善自我的意识，通过修身的方法，塑造更完善的自己。它引向的是一种开放、积极的心态，而不是封闭和保守的。
现在我们来总结一下，中国哲学在今天究竟有什么价值？这本书告诉我们，中国哲学最可贵的地方就是植根于日常生活，留意那些微小的细节，而我们要领略这些古老的智慧，必须打破刻板印象，重新揭开它们的真面目。
第二部分
第二个重点：如何用中国古代哲学的思想，改善我们的人际关系？作者告诉我们，要靠礼仪。通过礼仪营造一种情境，体会他人的感受，就能改善人际关系。说起礼仪，你会首先想到什么？是像婚礼、葬礼一样大场面的仪式，还是社会活动中的迎来送往？无论哪一种，很多人会感觉礼仪是流于形式的一种东西，而且是一种令人不愉快的外在约束，让人觉得是负担。
那什么是真正的礼仪呢？我们先来看一个生活中的例子。你跟一个4岁的小孩子玩捉迷藏，你藏起来以后，会故意露出来一只脚，方便他找到你。当他找到你时，他会高兴地大笑，你会装作很懊恼的样子，称赞他很厉害。如果作者告诉你，这就是礼仪，你可能会怀疑，做个游戏怎么就是礼仪了？那么，我们一起来听一听作者对礼仪的重新定义。
作者认为，礼仪是构造一个“假想”的情境，人们被带到一种全新的关系中，每个参与者扮演了与日常生活不同的角色，这是能帮助我们改善人际关系的关键。还是拿刚才的例子来说，在捉迷藏的游戏中，大人和孩子的角色完成了反转，平时在孩子眼中无所不能的大人，扮演了笨手笨脚会被抓到的人，而处于弱势地位的孩子却扮演了强大的角色。这个礼仪背后的意义就是——假装孩子比大人聪明。在这个礼仪中，孩子变强大的需求得到了满足，而大人也可以放松一下，两代人之间的关系得到了润滑。
除了营造情境，礼仪还有一个要点是体谅别人的感受。文化大家辜鸿铭先生曾经说过，真正的礼仪，本质上是对他人感受的体谅。或者换句话说，礼仪是让我们设身处地体验他人的处境，感受和理解他人的情感，达到“共情”。我们把中国人的礼仪和日本人的礼仪做个比较，日本人的礼仪精致周全，比如不管见到谁都会弯腰、点头、微笑，连每一个动作的幅度都是差不多的，但很多西方人觉得，这种精致周全的礼仪无法让人真正愉悦起来，原因是什么？因为它好像是排演过的一样，他们的微笑像是服务人员的职业行为，他们的礼仪是在展现自己的修养有多好，而不是体谅他人的感受。而中国人的礼仪，可能没有那么精细周到，但往往让人感觉到真心实意，所以能产生情感上的满足。
在平时，我们往往扮演着各自的角色，很难进入他人的角色，去理解他人在想什么、需要什么。而礼仪就给我们提供了这样的一个机会，通过营造一种不同于日常生活的模式，让我们扮演其他角色，或者互换角色，这样我们就能体谅对方，从而改善我们之间的关系。作者认为，对于我们个人而言，礼仪能防止我们陷入单一的角色，打开我们的视角，让我们的情感更包容。对于他人来说，礼仪能照顾对方的感受，使我们的人际关系更和谐。
如何用礼仪来改善人际关系，这里有两个要点，第一个要点是营造一种不同于日常生活的情境，扮演不同于平时的角色；第二个要点是体谅他人的感受，与他人产生共情。
第三部分
第三个重点——如何用中国古代哲学的思想，让我们做出更好的决策？作者在这里阐发了中国哲学里“权变”和“知命”的思想。权变，就是变通。知命，就是认识命运。这两个词，在今天的中国社会好像不是褒义词。很多人觉得善于变通的思维方式，造成了不守规矩、钻空子这些“没素质”的行为，阻碍我们融入现代文明。“知命”呢，好像代表了一种不求上进、只求认命的消极思想，让我们不是主动地迎接挑战，而是麻木地安于现状，这就更是一种该抛弃的老脑筋了。可是这两个词，在作者那里成了“宝贝”，他认为这才是中国人的大智慧。
先来说说“变通”为什么是一件好事。德国哲学家康德曾经提出了一个著名的伦理实验，假设一个朋友藏在你家里，这时一个追杀他的杀人犯来敲门，问你那个人在不在，你是应该说谎来保护你的朋友，还是应该诚实地回答？你可能会说，我当然要保护我的朋友。但是康德给出的答案是，你应该说实话，因为诚实是绝对的原则，不应该根据情况而有所变化。
这个问题如果抛给中国古代的哲学家，比如孔子，他可能会回答，你当然应该说谎去帮助那个无辜的人，因为你应该通盘考虑当时的情景，而不是机械地执行单一的戒律。孔子也会告诉你，如果排除了人的情感等所有复杂因素，那这样的思想实验毫无用武之地，因为它完全不能指导我们的实际生活。事实上，没有哪一种伦理或道德的法则可以凌驾在人类情感的复杂性之上。
这就是中国哲学里的“权变”思想，也就是中国人变通的智慧。它强调，每一个具体的场景都是独一无二的，并且一直在变化。如果我们不懂得变通，只会依照固定的法则或标准去应对，那么就不可能做出合情合理的决策。好的决策，一定是取决于我们对于具体情况的了解，还有对于整体事件的把握。
再来聊聊“知命”是一种怎样的智慧。作者认为，西方人习惯于把自己定义成一个理性的个体，过分依赖自己的理性头脑，以为可以通过精细的计算解决所有的问题。事实上，由于西方人在很大程度上奠定了现代社会的基础，我们作为生活在现代社会里的个人，也存在同样的倾向。比如，我们都喜欢做计划、列清单，我们会计算什么对我们有利、什么对我们有害，然后制订周密的计划，努力去实施。可是作者告诉我们，这种思维隐含了我们对世界的误解，就是把世界当作稳定的、有普遍法则支配的。
但事实是什么呢？这个世界上充满了不确定性，即便我们计划得再周全，总是会发生一些预料之外的事情，打破我们对未来的设想。或许你会说，我们会提前考虑这些意外，但是实际上，当意外发生时，我们还是猝不及防，并且非常懊恼。
中国哲学里的“知命”思想，正是看到了计划的局限性。“命”，并不是指外界的所有安排；“知命”，也不是说，我们要被动地接受生活的现实，接受命运的摆布。恰恰相反，“命”是指我们竭尽了所有努力之后，仍然掌控不了的事情。前提是，我们已经做了自己能够做的一切，这时候，总还是有一些东西仍然会到来，那就只好“尽人事，听天命”。作者把它叫做“生活的偶然性”或者“生活的不可预测性”。
我们中国人骨子里都敬畏这种“不可预测性”，我们总是潜意识里觉得自己很渺小，无法对抗“天命”。所以，长期浸染在这种思想里，中国人即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在艰难困苦时也怀着希望。这都是源于，我们相信生活中总有意料不到的安排。作者告诉我们，只有意识到生活的不可预测性，我们才能真正豁然开朗，以一种更广阔的方式来面对生活。
既然命运是变幻莫测的，那么难道说我们就无能为力吗？当然不是，作者为我们提供了两种方法。第一种，是提高我们的预见性，提前预知可能的危险，然后及时避开。《孟子》说：“知命者不立乎岩墙之下”，就是告诉我们，提前预判墙壁要倒，就不要站在即将坍塌的墙壁下面。如果我们还是浑然不知地站在墙下，被墙砸到，那么就不能抱怨这是命运的安排，只能说自己没有做到“知命”。第二种方法是，尽管我们无法计划每件事，但是我们可以去思考促成事情向更好方向发展的条件，然后准备这些条件。让生活保持开放而敏感的状态，主动地创造最佳条件，为变化打好根基，那么机会的大门就会向我们敞开。
总结一下，普鸣教授认为，如何用中国古代哲学的思想，做出更好的决策。首先是变通，我们要置身于具体的场景中，考虑情况的特殊性，采取相应的方式来回应；其次是知命，尊重生活的不可预测性，提高预见性和主动性，创造条件应对变化。总之一句话，作者提醒我们不要过分依赖理性收益和普遍法则，要让生活开放和敏感起来。
第四部分
第四个重点——如何用中国古代哲学的思想，让我们变成更好的自己，也就是说，如何修身。在中国哲学里，修身是个老生常谈的话题了。这么一个谈论了两千多年的话题，要想谈出新意，是不容易的，但是这本书做到了这一点。
作者说，修身有两大步骤，第一步是有意识地做事，第二步是无须有意识地做事。乍一听，肯定觉得有点玄乎。我们来详细说说。
先说有意识地做事。作者认为，我们的行为常常受习惯的支配，变成一种模式化的东西。比如，我们会和朋友打招呼，会和陌生人握手寒暄，在不同的场合我们会使用不同的问候方式和回应方式，但是我们在做这些事情的时候，常常是无意识的，我们很少去思考这背后的哲学意义。作者提醒我们，如果我们在生活中只是机械地完成这些社会习惯，那么我们就失去了改变自己的力量，这些机械的行为并不能帮助我们成为更好的自己。
但是，如果我们认识到这是陷入了固定的模式，并且有意识地改变它，我们就获得了自我的可塑性。作者在教授中国哲学课的时候，要求他的学生们每天留意自己与他人的互动，记录自己的回应方式，以及这些方式对自己和他人产生了什么样的回响。比如，主动帮陌生人开门，给陷入困境的朋友发短信安慰，向平时沉默寡言的上司热情问候，留意这些举动，并记录下这些举动引起了什么变化。经过一段时间的积累，他的学生们果然发现了不可思议的变化。有的学生说，我开始尝试在打招呼的时候加上自己的真心实意，发现对方的反应也大大不同了，自己的生活竟然慢慢发生了深刻的变化。
用今天流行的词来说，作者是建议我们凡事要“走心”。不同的人可能做相同的事，但是各人的“走心”程度不同，领悟不同，所以同样的事对他们也就有了不同的意义。
所以说，我们不必追求去做什么惊天动地的事，与众不同的事，而恰恰是在平常事中持之以恒地修身，磨炼我们的情感，提高我们的精神境界。冯友兰先生说，圣人的生活，与平常人的生活没什么不同。圣人做的事，也就是平常人做的事。挑水砍柴，莫非妙道。
再来说说什么叫无须有意识地做事。作者用了庄子最著名的寓言——庖丁解牛来举例。庖丁解牛的工作起初是很乏味无聊的，随着时间的积累，他的技巧越来越熟练，渐渐地，他熟知了牛身上的每一条脉络、每一种纹理，他开始舞动自己的刀，游刃有余地把握刀口的走向，从而获得了一种自由的境界。作者特别指出，庖丁不是通过扔下厨刀、去街头跳舞的方式去获得自由，也不是靠着工作日拼命工作、到了周末狂欢的方式获得自由，他的自由恰恰是在日复一日的工作中得来的，所谓“道也，进乎技也”，意思是说，技艺的精进使他达到了行云流水的状态，他从日常工作中获得了自由和解脱。
作者还说，这就好比练钢琴，努力的训练，目的是可以潇洒自如地演奏。一开始手指在钢琴上非常笨拙，必须有意识地训练指法、乐理，经过长时间的练习后，你会找到感觉，越来越连贯、自如，直到可以不用思考具体的技巧，凭着自己的情绪自由发挥，就能演奏出美妙的乐曲。
这种无须有意识地做事的状态，还可以举个例子。在金庸小说《倚天屠龙记》里面，太师傅张三丰向他的徒孙张无忌传授自己悟出的太极剑法，教完后，张无忌依照原样练了一遍，张三丰问他，记住了吗？张无忌点头。张三丰让他再练一遍，这时又问他，还记得多少？张无忌回答说，我已经忘了一大半了。周围人都替他捏把汗，张三丰却微笑着说：再来一遍。等到张无忌练完第三遍，他恍然大悟地说，我已经全忘了，张三丰高兴地哈哈大笑。为什么全忘了，太师傅却这么满意呢？因为他已经将一招一式都内化了，再不用局限于具体招式，而是达到了更高的层次。
这些故事，大家可能会觉得离我们有些远，毕竟不是每个人都有高超的技艺，但是在很多平常事上，我们其实早就体会过庄子描绘的那种状态了。比方说，我们刚交到一个新朋友的时候，我们会有意识地找一些共同话题，缓和气氛，等我们相处时间长了，成为了无话不谈的好朋友，我们就会轻松愉快地交谈，你用不着对自己说：“好了，现在我应该跟他开个玩笑了。再过5分钟，我得给他讲一讲我在度假时的故事”。我们只是依着自己的心情自如地相处，这种状态其实就跟庖丁解牛、钢琴家演奏、张无忌练功是一样的。
在开始的时候，我们需要努力，是为了达到无需刻意努力的状态。需要有意识地做事，目的是为了能游刃有余、随心而动。为了要达到精神境界的纯粹性，我们一定要经过它的复杂性，这就是修身的“两步走”的深意。这种修身的过程，这种提升人生境界的步骤，其实就是跟我们平时常说的，一开始是“看山是山、看水是水”，到后来是“看山不是山、看水不是水”，最后“看山还是山、看水还是水”这种变化是一样的。
总结
首先，我们说到了在今天重新评估中国古代哲学的价值，最重要的是它的实践性和日常性。它因为扎根于我们的日常生活，所以有强大的改变力和影响力。
第二，我们谈到了礼仪的意义和作用，正确地使用礼仪，可以帮助我们更好地体谅他人感受，改善我们的人际关系。
第三，我们说到了“变通”和“知命”，为这两个词“平了反”。真正懂得“变通”和“知命”，可以让我们的生活变得开放而敏感，让我们做出更好的决策。
最后，我们说到了“修身”，第一步是有意识地做事和训练，为了达到第二步的更高境界，那就是无须刻意努力，实现了真正的随心和自如。
撰稿：琬如；脑图：摩西；资料来源：得到APP听书栏目