我们如何决定世界上什么是有意义的，尤其是在涉及理论、陈述和事态的时候？
这就是维也纳圈试图用验证原则来解决的问题。
在这篇文章中，我们将探讨阿尔弗雷德-艾耶尔的验证原理，以及维也纳圈是如何创造出一种关于意义的理论，但最终却在逻辑上失败了。
艾耶是一群自称 "维也纳圈 "的经验主义者中的杰出人物。
这群哲学家、数学家和科学家聚在一起讨论科学语言和方法论，后来因创立了 "验证原则 "而闻名。
哲学家艾耶肖像
什么是艾耶尔验证原则？
创立验证原则是为了将有意义的话语，与无意义的话语区分开来。
艾耶尔尤其试图明确一个意义标准，用来审查形而上学和抽象概念（如柏拉图的思想）的言论，使其不再具有意义或价值。
这一哲学分支及其对抽象概念的敌意被称为 "逻辑经验主义"。
具有讽刺意味的是，"验证原则 "似乎只是在毁灭自己，毁灭它想要赋予意义的一切。
空间照片形而上学
为什么抽象概念和形而上学是维也纳圈的问题？
对艾耶尔和维也纳圈来说，重要的是，为了使一个陈述具有意义，它必须是经验上可验证的，或者我们必须至少能够在原则上设想出验证它的方法。
诸如 "太阳系中有 8 颗行星 "这样的科学陈述是有意义的，因为它们可以通过科学手段和工具来验证。
同样，艾耶尔认为，尽管 "仙女座星系中有 12 颗行星 "这一说法无法得到实际验证，因为太空旅行还不够发达，无法观测到这一情况。
但它仍然具有重要的事实意义，因为它原则上可以通过必要的工具得到验证。
另一方面，形而上学的陈述，如 "柏拉图的形式是真正的现实 "，甚至在原则上都无法验证，因为它们表达的是一个，超越感官经验的世界的命题。
在这种情况下，这类陈述被认为在认知上毫无意义。艾耶尔认为，形而上学问题不过是伪问题。
大卫-休谟，1711 - 1776 年。历史学家和哲学家
休谟的三岔口如何启发了维也纳圈？
对于维也纳圈来说，意义上的一个重要区别，来自哲学家大卫-休谟和后来被称为休谟之叉的东西。
休谟认为只有两种真理：第一种是 "观念的关系"，涉及分析性陈述或同义反复，即那些从理论而非观察中演绎出来的陈述。
第二种真理是 "事实的关系"，涉及合成陈述，其真理价值取决于观察。
以下是休谟对真理进行区分的两个例子：
分析陈述：这些陈述根据其文字或定义必然为真或假，如 "三角形有 3 条边 "或 "每个母亲都有过一个孩子"。
综合陈述：是关于世界事务状态的命题，可以观察和验证，水在 100 摄氏度时会沸腾 "或 "下周二会下雨"。
合成语句的问题： "所有的猫都是粉红色的，耳朵是绿色的
那么，我们可以验证真假，但似乎毫无意义的陈述呢？
虽然休谟的 "三岔口 "理论赋予了科学以荣誉和价值，但休谟对合成语句的定义，却赋予了我们通常认为并不重要的语句以意义，例如：所有的猫都是粉红色的，长着绿色的耳朵。
这个陈述是合成的，因为我们可以通过经验验证它是假的，从而赋予它意义。
同样受到休谟的启发，艾耶尔对 "验证原则 "的表述得出结论，科学知识是我们所能知道的唯一一种事实性知识，因为这是我们唯一可以通过经验来验证和观察的东西。
休谟和艾耶尔都认为，既然形而上学不包含任何，关于事实问题的经验推理，我们就应该 "将其付之一炬"，认为它 "只不过是诡辩和幻想"。
拉斐尔的《雅典学派》，1511 年
强验证原则与弱验证原则
艾耶尔对该原则的首次表述被称为强验证原则，他认为，当且仅当一个命题的真实性，可以通过证据，或逻辑上必然包含该命题的一组，有限的观察陈述来最终确立时，该命题才是可验证的。
然而，人们很快意识到，他们希望保留的语言，即科学性质的语言，也会因这一原则而变得毫无意义，大多数常识性陈述也是如此。
例如，"所有水在 100 度时都会沸腾 "这一科学概括，不可能或实际上无法通过一组有限的观察结果来验证。
安托万-拉瓦锡是十八世纪化学革命的核心人物。拉瓦锡和拉瓦锡夫人在他的实验室
同样的原则也排除了关于亚原子科学、历史和人类情感的有意义的陈述。
毕竟，有可能实际观察或验证万有引力吗？
为了解决这个问题，艾耶尔提出了弱验证原则，承认一个陈述即使无法实际验证，也可以被认为是有意义的。
艾耶尔坚持认为，如果一个陈述在合理怀疑的范围内被证明是真实的，或者与其他有意义的观察陈述相结合，那么这个陈述就可能是有意义的。
因此，这一弱验证原则允许维也纳圈认为，有关历史、科学理论和人类情感的陈述，是有意义的，同时仍然坚持形而上学、宗教和伦理学是无意义的。
根据弱验证原则，艾耶尔仍然可以声称，形而上学和抽象思维应该被剔除，因为没有任何基于感官的证据，或相关观察可以算作 "存在一个独立于我们经验之外的世界 "这样的陈述，即使在原则上也是如此。
艾耶尔认为，这种说法没有任何意义，"简直是无稽之谈"。
柏拉图的座谈会： 苏格拉底和他的同伴们围坐在桌旁讨论理想的爱情，左侧的阿基比亚德打断了他们的讨论
弱验证原则是否过于自由？
对弱验证原则的放任，只会给艾耶尔和逻辑经验主义者带来一系列问题。
如果柏拉图的形式是真正的现实，那么我面前的书就是棕色的。
卡尔-亨普尔的 "认知意义标准充分性的必要条件 "一文，对艾耶尔的逻辑进行了巧妙的批判，这位哲学家指出，只要与可验证的观察结果相结合，弱验证原则就会赋予任何陈述以意义。
亨普尔指出，根据艾耶尔的逻辑，任何陈述 S 与另一个前提 P 结合在一起，从逻辑上讲，作为一个整体，就会产生一个观察陈述。
因此，S 本身可以是无意义的，但与任何其他前提结合在一起则是有意义的。
如果是这样的话，那么弱验证原则就允许，诸如 "如果柏拉图的形式是真正的现实，那么我面前的书就是棕色的 "这样的陈述是有意义的。
然而，这正是艾耶尔希望排除的语句类型，他认为这种语句毫无意义。
验证原则是否意外地毁灭了自己？
艾耶尔验证原则的强弱版本似乎都存在内在缺陷。
一方面，强验证原则既不能证实自身为真，也不能证实亚原子科学和量子物理学等最高层次的科学，而这些正是它希望赋予其意义的陈述。
强验证原则最终从一开始就失去了任何意义。
另一方面，弱验证原则允许任何陈述，在与观测陈述相结合时都是有意义的。
这一自由原则意外地赋予了形而上学、伪问题、抽象思维甚至纯粹的无稽之谈以意义。
《思想者》
艾耶尔的最后一次尝试
事实上，艾耶尔承认并接受了，亨普尔就他的弱验证原则所列出的问题，因此在他所写的一份附录中，重新表述了这一原则，试图克服其缺陷。
在对弱验证原则的重新表述中，艾耶尔区分了直接可验证性和间接可验证性。
他认为，当且仅当一个陈述是一个观察陈述，或者与一个或多个观察陈述结合在一起时，它至少蕴含了一个不能从前提单独推导出来的陈述，那么这个陈述就是可直接验证的。
例如，"如果柏拉图的形式是真正的现实，那么我面前的书是棕色的 "就没有可推导的观察陈述，而这些观察陈述并不是 "我面前的书是棕色的 "的直接结果。
艾耶尔（冗长）重新表述的第二部分是这样的：
一个陈述是间接可验证的，当且仅当它与其他前提结合在一起时，它蕴含一个或多个直接可验证的陈述，而这些直接可验证的陈述，不能单独从这些其他前提中推导出来，并且这些其他前提不包括任何可分析的、直接可验证的或能够被独立地确定为间接可验证的陈述。
在这一重新表述中，艾耶尔似乎限制了亨普尔的论证范围，因为他指出，诸如 "柏拉图的形式是真正的现实 "，这样的陈述既不是可分析的、直接可验证的，也不是能够被独立地确定为间接可验证的，因此应该被排除在有意义的范围之外。
简单地说，任何非分析性陈述都必须是可直接或间接验证的，这样才有意义。
维特根斯坦，奖学金录取照片，1929 年
那么，艾耶尔的重述有用吗？
不幸的是，艾耶尔的答案又是否定的。
亨普尔的回答最后一次暴露了它的缺陷。
亨普尔指出，艾耶尔未能防止通过将语句，与经验上有意义的语句结合起来，而赋予这些语句以经验意义。
如果第一个语句按照艾耶尔的标准，被限定为有意义的，但整个结合起来的语句却被限定为无意义的，那么艾耶尔就会赋予任何结合起来的语句以经验意义。
亨普尔自己也承认，他无法提出更好的意义理论。
他最后得出结论说，继续寻找适当的意义标准是没有用的，因为就观察句子的逻辑关系而言，结果要么限制性太强，要么包容性太强，要么两者兼而有之。
艾耶尔和 "维也纳圈 "未能解决的是，意义这一主题中的一个关键问题，维特根斯坦后来意识到了这一点，意义在某种语境中的重要性。
艾耶尔自己也承认，他忽略了大多数经验命题，在某种程度上都是模糊的这一事实，但遗憾的是，他并没有进一步深入思考，认识到意义本身也可能是模糊的。
事实证明，由于意义概念的模糊性和难以捉摸性，任何试图通过某种原则来定义意义的人都失败了。
正因为如此，哲学家们在试图消除关于抽象概念、形而上学的谈论时也没有成功。