《“孝”与中华传统》—读书笔记导图分享

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今天分享的书籍是《“孝”与中华传统》。

作者陈正宏，复旦大学古籍整理研究所教授、博士生导师，从事版本目录学、比较文献学、美术文献与美术史的教学与研究，著有《东亚汉籍版本学初探》《史记精读》《沈周年谱》《诗画合璧史丛考》《时空：的本纪、表与书》等。

孝是仁的根源，又是仁的实践，所以孝在中国传统教育中居于核心地位。本书聚焦“‘孝’与中华传统”这一主题，对“孝”从学理上进行追根溯源，并对“二十四孝”故事进行具体阐释与辨析，透过故事中的小情小景与小孝行，揭示出其背后的大仁大义与大道德。中国的孝道教育沿着由至亲到远人，由个人到国家的发展进程，不断扩充，最终达到博爱的目的。

分享这本书是因为对古籍、诗词很感兴趣，现在也在网站上面整理这些内容，中国文化源远流长，但我们对于这些文化知之甚少。之前总说“百善孝为先”，但我们对什么是“孝”的理解又有多少呢？希望这本书带给我们不一样的体会。

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古人所说的“孝”

我们常说到“孝顺”这个词，内涵无非包括两点，首先尽到赡养义务，维持父母的正常生活；其次，要尽可能让父母心情舒畅，精神愉悦。简言之就是“对父母好”。不过，“孝”的对象最初并不是父母。

1、崇拜祖宗

中国的汉字博大精深，作者开篇便给我们剖析了“孝”这个汉字。“孝”是个象形字，这个字最早出现在先秦时期的青铜器铭文上，字形从古至今变化不大，传达的基本信息都是一个后生小子背着一位老人。不过，这位老人指的不是父母，而是指过世的祖宗。

试着对比两个字，一个是刚才提到的“孝”，另一个是考试的“考”字。你有没有发现“孝”和“考”这两个字的外形看起来非常像。

作者认为，这两个字不只是外形相似，含义也紧密相关。“考”在古汉语中可指代死去的父辈，而“孝”字的意思也跟祖先崇拜有关。作者列举了很多证据。翻开先秦典籍，“孝”字绝大多数的使用场景都是祭祀祖先。

比如《诗经·小雅》的《楚茨》篇中有这样两句：“先祖是皇，神保是飨。孝孙有庆，报以介福，万寿无疆”。这两句诗描写的是西周时期贵族祭祀祖先的场景。贵族们供奉了洁净的牛羊肉，祖宗们晃晃悠悠返回人间，享用供品。看到子孙的一片孝心，祖先把福赐给他们，保佑子孙万寿无疆。

作者还进一步做了统计，《诗经》有305篇文章，“孝”字出现在其中的11篇里。而这11篇文章都属于《雅》和《颂》。我们知道，《诗经》分为《风》《雅》《颂》三部分，其中《风》展示的是地方的民间乐歌，而《雅》和《颂》都跟王室有关。

《雅》收录的是“王畿”也就是西周王族直接统治地区的乐歌，《颂》特指宗庙祭祀用的乐歌。可见，诗经中的“孝”跟王族生活以及王族的祖先崇拜有关。

这种关系是怎么产生的呢？作者认为，“孝”其实是上古时期贵族维护自身特权统治的一种手段。随着社会组织发展壮大，居于上层的统治者会面临一个越来越突出的问题，这就是如何管理这个愈发庞大的群体。

简单说，往前追溯，我们都有一个共同的祖先，我们的身体里都流淌着共同的血液，所以，我们是一家人，我们都应该对“祖宗神”心怀敬畏。

2、敬重父母

既然“孝”的对象最初的是祖先，后来怎么演变成父母呢？

作者提到，随着社会进一步发展，许许多多的个体家庭产生。这时，只靠血缘、只强调对已逝祖先的崇敬，已经无法把社会聚拢在一起了。春秋战国时期诸侯争霸，根本不在乎他们彼此同姓。这时，已经被打破的社会秩序怎么才能恢复呢？

儒家主张，应该继续在“孝”这个古老的观念上做文章。儒家有一套治理逻辑：“齐家、治国、平天下”，要想天下太平，首先要保证每一个“家”都井井有条。

儒家学者口中的“齐家”的“家”，并不是以夫妻为主体的小家庭，而是包括了父辈、祖辈以及兄弟姐妹在内的家族。家族内部关系复杂，如何才能秩序井然呢？这就要强化“孝”的作用了。

以前，“孝”的重点是对祖先的崇敬，现在，儒家学者把“孝”的对象扩大从崇拜祖先，扩展到敬重父母，强调子女和父母之间的爱是出自人的本性，由此，形成一整套有关“孝”的伦理。正是从这个时候开始，“孝亲敬长”“长幼有序”的观念在中华文化的肌体内生长起来。

中国古代有一个长期不变的社会特点，中华民族是农耕民族，村落组织是构成“农耕中国”的全部基础。所以，农村治理问题，一直以来都是国家治理的重中之重。

但麻烦的是，中国的地域过于广阔，各地情况过于复杂，仅凭农业时代的国家系统，根本没有办法处理天南海北每个村落那么多的事情。所以，中国历史研究者常说“皇权不下县”，也就是说，像村落这样县一级以下的社会单元，需要靠本地力量来治理。

依照什么原则来实现自治呢？“父为子纲”。在家庭内，由于体力、智力和经验的差别，父子之间长期是领导、教育和指导的关系。即便孩子成年了，体力超过了父亲，父亲的经验、人脉也会保障他在家庭决策中的支配地位。

在传统农耕社会，人们的预期寿命有限，“人生七十古来稀”，绝大多数父亲作为家庭决策者和领导者通常会定格在中壮年。在这个时候，父亲的体力、智力都处在巅峰时期，是当之无愧的一家之主。要想保障父亲的决策能够被顺利落实，就要大力提倡“孝”道，儿子要坚决服从父亲，服从家庭秩序。

“孝”其实带来一种意想不到的强大力量，“孝”作为一种可以复刻的模板，能像矢量图一样随意放大，嵌入社会各个角落。

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古人如何达到“孝”的目标

作者把古代的“孝”归为两大范畴，一是“奉养”，怎么对待父母；二是“追孝”，长辈死后又该怎么对待他们。在古代，古人要想做到“奉养”“追孝”，是非常艰难的。

作者在书中提到了，“二十四孝”。所谓“二十四孝”，据作者说是元代一位叫郭居敬的人筛选整理的，他还为每个故事配上一首诗，成为明清时期影响力最大的儿童启蒙读物 。

1、奉养

简单说就是子女成年后，要让父母衣食无忧。从高标准讲，子女要对父母提出的各种物质欲望尽力满足。

比如，“卧冰求鲤”的故事：汉末晋初，有位叫王祥的孩子。他早年丧母，继母对他很刻薄，经常在他父亲面前说他坏话，导致他失去父亲的疼爱，只能整天干脏活儿。但王祥仍然尽心尽力照顾双亲。一年冬天，继母生病了，想吃鲤鱼。由于天气寒冷，河水冰冻，无法钓鱼，王祥便赤身卧于冰上，要用体温来融化冰面。王祥的孝心感动上天，忽然间冰面裂开，裂缝处跃出两条鲤鱼，王祥高兴坏了，捉住鲤鱼回家供奉继母。

作者说，这个故事之所以这样广为流传，传达的价值观正是我们前面说的“奉养”的高标准。

那“低标准”呢？就是在极端情况下，子女也要尽力孝敬父母。按照儒家要求，在衣食紧缺的时候，子女要首先保证年迈的父母活下去，其次才是自己和孩子。

比如，“为母埋儿”。晋朝时期 ，有一位叫郭巨的孝子，父亲死后，他把家产分给两位弟弟，自己只选择供养母亲。因为家里穷，食物有限，郭巨为了供养母亲，竟然说服妻子，打算把儿子给活埋了，希望通过这种方式把口粮节省出来留给母亲。郭巨的孝心撼天动地，以至于他在挖坑的时候，突然挖到黄金，一家人从此过上了幸福快乐的生活。

既然要承担赡养母亲的义务，为什么不在分家产的时候备足口粮。没钱没粮的时候，为什么不想办法获取粮食，而是非要害死自己的孩子呢？

古人是要通过这个故事，来传达一种道德取舍的观念。在这种情况下，古人强调，要毅然决然地选择父母。

作者认为，“奉养”的内涵不仅包括“高标准”和“低标准”，还要在时间轴上展示出“孝”的无时无刻。

比如，早晚要请安，做错事要受罚，获得肯定要跪谢，总之就是通过各种各样的礼数，让父母感受到被尊重，精神上获得满足。

2、追孝

作者提到，“追孝”包含两个方面，一个是“葬之以礼”，一个是“祭之以礼”。传统社会衡量子女是否“孝”有个重要标准，这就是看父母去世后，子女是否举行了合乎习俗的葬礼。

如果子女远在他乡，得知噩耗后，他们要立刻放下手头的事情赶回家乡料理丧事，这叫“奔丧”。子女要为亡故的亲人穿戴整齐，把他的灵柩停放在临时处所，这种临时处所有个专门的名称叫“殡”。灵柩停放时长不超过70天，不少于50天。为什么停这么久呢？

这期间，满怀悲痛的子女要四处奔波，为亡亲寻找一个合适的安葬之所。也有人说，是因为古代医疗条件有限，当场无法确认死者真的死亡了。等到备好墓地，便迎来葬礼的高潮，孝子要极其悲痛地让亡亲入土为安。

亲人安葬后，儿子还要服丧三年，作者提到，服丧时间准确说是二十七个月，日子从得知死者过世那一天算起。在这二十七个月内，儿女不可以做官、考试、嫁娶。为了体现极端痛苦，他们还要住茅屋、喝稀粥、睡破席、枕土块，越悲哀越能赢得别人的赞誉。

为什么传统社会，要鼓励这些行为呢？人们常说，“人类爱的天平往往是向子女一方倾斜的”，由于“自私的基因”，所有生物天生都更“关心”繁衍后代，而不是上一辈。而且，服从和听话并不是人的天性，幼儿通常依恋父母，但从青春期开始后，父子亲情就不足以保证孩子自发孝敬和服从父母了。

所以，中国古人常说“养儿方知父母恩”。今天的生活资料相对充分，儿子给父母留一口饭吃很容易做到，但在古代，生活资料稀缺几乎是常态。而且，由于缺少贸易市场和技术手段，即便人在年轻的时候想到自己总有一天会老去，也无法囤积大量食物或财富，留给几十年后的自己。

在这种情况下，养老必然是社会难题。如果不以某种制度要求子女为父母提供最基本的生活资料，老人的生活注定悲惨，对整个社会而言，老人也会成为村落的巨大负担。

当然，古人在强调“子孝”的时候，也会强调“父慈”。在古人的观念中，只要能真正做到“父慈子孝”，这个家庭就会和睦，构成社会的基本单元也就牢固了。

为什么中国古人强调“父慈”，而不提“母慈”呢？母亲比父亲更关心后代，父慈比母慈更难做到。历史记载也一再证明这一点，比如“郭巨埋儿”的故事，常言道“虎毒不食子”，但郭巨作为父亲竟然心生邪念活埋自己的儿子。

不过，传统社会，男性是家庭的主要的养护者，抚养幼子阶段，更需要男性协助来分享生活食物和生存经验。所以，要想让孩子能够健康成长，就需要对父亲提出要求，要求他善待幼子。

作者认为，儒家提出“父慈”这个理论，意义重大。它不仅是一条道德规范，更是一个家庭和村落的构成规范。对于女性，“父慈”就意味着男性更顾家，这能大大减轻女性的养育责任，改善了女性的生活状态。

对于子女，“父慈”也能让他更有正当性地领导孩子，更顺利地向孩子传递生活经验和生产技能。对于自己的家庭，由于社会生存的竞争，坚持实践“父慈”的家庭往往能培育出素质更高的后代。

对于别的家庭，“父慈”是某个家族家风的重要展示，这会成为待嫁女性择偶的基本标准。而对于整个社会，“父慈”会推动“子孝”，正所谓“家齐而后国治，国治而后天下平”。正因为这样，“父慈”成为农耕社会家庭制度的核心规范之一。