作者徐江伟授权发布
这个“鲁”最早是国名，为周武王之弟周公旦的封国，但后来人们发现，这字在甲骨文中就已经出现。笔者以为，鲁的读音来源中蕴含着周天子及鲁国王族从何而来，原本说什么语言的信息。
查汉语字典的话都这样解释：“鲁，最初之义是表示美味，远古先民捕鱼而食，以鱼为美味佳肴。”但这只是从“鲁”字形而来的一种臆想，经不起推敲，甚至可以说是一种荒诞的说法。
甲骨文“鲁”和金文中的“鲁”字
甲骨文金文的“鲁”，上部画一人形直立的“鱼”，又像有翅能飞的鸟，下部是一“口”，但这不是指“吃鱼”，特指君王发号施令之“口”（与“商”“周”造字方式相同）。就是说它是一条能发号施令，为尊一方，拥有世袭罔替统治权的“神鱼”，而不是让人烹来吃的水产、海鲜。
这个“鲁”的本义就是“龙”。藏语和阿尔泰语至今把龙叫作“lu”，藏文写作 （拼音转写 lu）。注意上图中的“鱼”，不仅带有琼鸟之形，身上还有“龙鳞”，说明是能飞的，而“龙”就是一种既能在水里游，还能在空中飞的神灵。
原始苯教认为，天空中、大地上和水域中，都有神灵在统治着，天上的神叫“赞”（ ），地上的叫“年”（ ），水域中的叫“鲁”（ lu）。后者属于地方神，即“土地神”，藏语亦叫“萨达”（ ），意为“为尊一方者”。
藏语的“龙”也叫“周”（ nchuh），相比之下它的权力范围就更为宽泛了，当然也就更为尊贵，而这就是周“天子”与诸侯王之间的“礼制”关系，与“鲁”为地方性王国的历史事实是对应着的。
苯教之“鲁”带有地下、水下和水源之神的特征，通常是指一个群体、一个神灵体系：它包括了鱼、蛇、蛙、龟等水生和两栖类动物，都被认为是“龙子龙孙”，当然都是不能吃的，否则就会遭神灵惩罚，轻则患“龙病”（ 读作“鲁疓”），通常是指麻风病之类的严重皮肤病，重则立即丧命暴毙。
这个“鲁”还被认为是创世神之母，如《十万龙经》（ ）说到，世界上最先出现的是“lu”，且善恶美丑俱全。它们各据一处江河水域，特点是易怒，稍不如意就会降下灾祸，因此必须小心伺候供奉，放牧、动土或者砍伐的时候，要先求得它们的许可。
《十万龙经》还说，“鲁”最初由创始金龟的六枚卵中生出。《龙集》则说，龙由鱼变来，鱼是龙之母，它们都是“母鱼”所生。在藏文化中，“金眼鱼”就是“龙”的代名词。例如噶举派祖师“米拉日巴”（ ）的道歌集中就常把自己比作金眼鱼，曰：“我事实上是能颤动巨浪的大鱼之子，早在母腹中，我的金眼就已经形成，成年之后我就变成了在大洋中遨游的鱼……”
鲁崇拜与古代内陆高原游牧民族特有的“鱼崇拜”习俗密切相关，生活在水网地区或者海边的农耕定居民族是不会产生这种习俗的，因为鱼、虾、螺、蚌、蛙之类水产，就是他们蛋白质的重要来源，在那里鱼的种类实在太多了，多到怎么也分不清，你叫他们去崇拜哪一种鱼好呢？但内陆高原上情况就不同了，那里鱼类稀少，也难以捕到，鱼类不会成为高原民族蛋白质的来源，如此鱼崇拜习俗才有产生和存在下去的可能。
考古显示“鱼是龙子龙孙”的观念，早在遥远的史前时代就已经出现，大量地表达在了大地湾文化、马家窑文化和仰韶文化彩陶器中，蕴含这华夏文明起源的“内在机理”：
马家窑文化彩陶盆上面目凶狠的“鲁”鱼，此物就是“龙盘”，只有高贵君王才能使用的礼器。
仰韶文化彩陶罐上的“鲁”鱼，巨大的眼睛，作龙形扭动之状，它是墓主人部族具有鱼崇拜习俗的反映。
《史记·周本纪》：“周公受禾东土，鲁天子之命。”此“鲁”作动词用，即成为一方之主，世袭罔替地执掌生杀予夺之权。
其实“龙从鱼来”的观念并没有完全消失，就反映在“鲤鱼跳龙门”故事中，只是人们早已不知道它的原始本义而已。
正因为“鲁”的本义是龙，它又是一种易怒的地方性神灵，在汉语中，它才慢慢有了冒失、粗野、卤莽、狂暴之义。例如《论语》：“参也鲁。”意思是说参是个冒失卤莽之人。如果“鲁”本义是一种美味，根本就无从产生这种引申义。