鮑比說：“上帝創造我們，就該愛我們本來的樣子，而不是活成他人的樣子。”
01
《天佑鮑比》（prayers for bobby ,2009）為真人真事，選擇在2009年拍攝是為了針對加州8号反對同志婚姻法拍攝的，真實故事發生于1983年，短短幾年後，婚姻法通過了！
一個原本幸福的家庭因為完美小孩鮑比一句“我幻想男生”打破了甯靜。
電影講述了信仰基督教的母親為了不使同志的兒子以後下地獄，想方設法地糾正他，深感絕望地鮑比選擇了自殺，母親在悔恨中也開始為兒子這個特殊的群體發聲。
故事很簡單，看完你也會流淚，不免唏噓鮑比的可憐，母親的幡然醒悟，可《天佑鮑比》絕不是那麼淺嘗辄止，它所刻畫痛處的更是入木三分。
02
鮑比應該和大多數的人一樣，不想當同志卻成了同志。他也很絕望，也試圖去改正自己。看色情片，和男友大衛在街上接吻會感到羞恥。他為了讓母親滿意，努力改變。
那基督教徒母親呢？母親為了不讓兒子有罪，不讓下地獄也在千方百計地改變鮑比性向，給介紹女朋友。為了讓兒子恢複正常，甚至說出“我不要一個同志的兒子”這樣的話。
一個極度沖突，另一個又步步緊逼，最後鮑比選擇了妥協，選擇了用死亡來控訴母親的不近人情。
《聖經》上說同志有罪。
《聖經》上說同志會永墜地獄。
溫特爾牧師對基督教徒母親說:迷信和信仰迷失一樣可怕。
03
母親用自己的所謂信仰殺死了鮑比，鮑比也因為有罪而淪落成教條的犧牲品。
其實我們把這種悲劇放大，這種用死亡來換取的深思數不勝數。
全球每年都有78.6萬人自殺，每40秒就有一個人離開了這個世界，究其原因，想告訴世人他們也曾熾熱的愛過這個世界，隻不過，這個世界讓他們失望了！
很多人都不會像泰戈爾那樣，世界以痛吻我，我要回報以歌。
那是我們錯了，還是這個世界本身就是錯的？
04
《天佑鮑比》裡的社會是這樣定義同志的：
書上說，同志會在廁所做愛，而且引誘兒童。
電視報道說，艾滋逐漸被認同是一種“同志”。
用異性戀來定義同志，用身體來定義靈魂，這個社會就是這麼的片面與苛刻。
是以不符合他們所定義的都該一切抹殺。
05
西歐曾為了“人權”，進行了三次的思想解放運動，随後爆發了工業革命，迅速走上了資本主義道路。
《天佑鮑比》也是這樣，是對思想的一種解放和抨擊，是為了讓全世界的人都知道，同志這個群體，沒有你們說的不堪。
啟蒙運動提出天賦人權，美國《獨立宣言》中說人人生而平等，那麼同志的出現是必然的，存在即合理，我就是幻想男生，誰也改變不了！
“我不無辜，可是我也沒有罪。我隻不過是喜歡着一個人。”
這是已故的同性作家南康白起說的話。
鮑比母親在會議說“當他告訴我他是同志時，我的世界垮掉了！”
《天佑鮑比》裡的母親貝蒂也說:“孩子‘出櫃’，我想不到任何父母聽到後會說‘哦，好棒！’”
同志這種被道德和法律所都不認可的存在是見不得光的，是無法在社會立足的。母親不想讓孩子過上指指點點的生活，可孩子不知道啊！他們在互相傷害着。
06
大衛對父母說“要麼接受本來的我，要麼忘記有我。”一身傷痕的母親擁抱着微笑的孩子，這就是她們的選擇。
當然，也有像鮑比母親一樣“我不要一個同志的兒子”這樣的家長，那麼結局，往往是以悲劇收場。
比起死亡，我更希望你們活着。
很多人都會被鮑比母親的話感動到哭，尤其是“當你們家裡宗教場所說出‘阿門’前，想想，想想和記得，有個孩子在傾聽。”
這是母親在幡然悔悟下對同性的一種特殊表達，有個同性孩子正在聽你們說着狹隘和扭曲人性的禱告。
這時的你就會發現，《天佑鮑比》不隻是在簡簡單單地宣揚着同性自由，而是一個特殊個體在融入普通群體的過程，是一部偉大的解放悲劇。
《天佑鮑比》作為真事改編，母親原名為mary griffith。
悲劇發生後，她将畢生投入于避免其他家庭發生類似悲劇中，她上過電視，撰寫過文章，參加過校園演講。這些往往照亮了無數困惑、絕望和渴求認同的同志青少年。
1995年12月6日她于美國國會成員面前被授予“榮譽國民勳章”。
可她的完美小鮑比，再也不會回來了！
本篇作者
十月
一個熱愛文字的青年，對待文學卻很是懶惰，喜歡唱歌卻五音不全，但還是為了夢想在奮鬥，不曾回頭。
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