【原文】所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，是以事君也。弟者，是以事長也。慈者，是以使衆也。《康诰》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言偾事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之。桀纣率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四周。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
【譯文】所謂安定國家，在于使家族和睦。不能教化家族，卻能施教于外人，是沒有的事。是以，君子不離開家族，就可以興教于國。孝、悌，用于侍奉君長；仁愛，用于統理群眾。《康诰》說：“如同愛護嬰兒。”内心精誠以求民意，即使不合，也不會相差太遠。沒有人先學習養育子女，然後才出嫁。一家行仁愛，可推廣至一國興起仁愛之風；一人貪婪暴戾，可導緻一國作亂，治亂之機變就是如此。這就叫一言能敗其事，一人能定其國。堯舜以仁政躬行天下，于是人民跟随着行仁義。桀纣以暴政躬行天下，于是人民跟着作惡。政令與躬行相反的，人民不會依從。是以，君子自己有善行，然後可以引導他人行善；自己無惡行，然後可以制止他人之惡。有所偏私，不能推己及人，卻能使人心服，這是未曾有過的事。是以安定國家，在于使家族和睦。
《詩》說：“桃木少壯，其葉茂盛。此女往嫁，家人和順。”家人和順，然後可以教化國人。《詩》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦，然後可以教化國人。《詩》說：“君臣一德，施于四方之國。”君子為父子、兄弟之德，均可為天下之榜樣，然後人民才會去效仿。這就是說安定國家，在于使家族和睦。
【注釋】
[1] 治國必齊其家
《易·家人》：“家人，利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。”
宋·胡瑗《周易口義》（卷六）：“此謂之家人者，蓋聖人以此為治家之法也。‘利女貞’者，夫家人之道，以女正為始，何則？夫女子之性，柔弱無常而好惡随人，故凡君子欲治其家，必正其身以正其女，以正其閨阃之内。父子之列，尊卑長幼之序，各得其正。家既正，然後施之為治天下，皆可得而正也。”
宋·郭雍《郭氏傳家易說》（卷四）：“一家之治，是以為治國、治天下之本也。而家人之道，亦與治國、治天下之道皆一也。齊家自夫婦始，故舜觀厥刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。然則‘利女貞’者，又家道之本也。此與《詩》首《關雎》，言後妃之徳同意。”“《家人》之名卦，以‘二’、‘五’也。‘二’、‘五’正男女之位，而曰‘天地之大義’者，由人事言之，則男女是以為家人。自道言之，則天地、男女一也。故男女正，有天地之大義存焉，然聖人畫是卦而名以家人者，豈真一家之事而已哉？内之修身，外之治國，治天下，大而至于天地之義，舉家人皆足以明之。道之要者，無以易此。此聖人名卦之義也。”
元·解蒙《易精藴大義》（卷五）：“‘六二’居内卦之内，既中且正。又長女居上，中女居下，皆女貞也，而家人之道，亦當先女貞。六爻剛柔皆當位，是以為家道之善，有吉無兇，若以人言之，則舜之刑于二女，文王之刑于寡妻。二‘南’，正始之道，始以後妃之徳，則女貞者，家道之本也。”“人道與天地并而為三，《易》以人道明天地之道，故男女鹹感以見天地之情，夫婦恒久以見四時之運，而《家人》、《歸妹》，又即男女以見天地之大義。蓋天地之道，先于男女夫婦見之，故曰‘有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子’，自源而徂流，舉末而知本也。文王之《彖》，隻言利女貞，風化之原，家道之始也。孔子釋《彖》，推本風化之始，在乎男女正位乎内外。‘家人有嚴君’以下，總論父子、兄弟、夫婦，無一而不盡其道。風化所形，家道之成也。古今言正家者，莫如周有王季為之父，大任為之母，文王、武王為之子，太姒邑姜為之婦，周公為之弟，孰非盡道者？《關雎》、《麟趾》之化，其一家之推耳。蒙謂：天人無二理，治化同一機，故善言天者，必有驗于人，欲治國者，必先齊其家，此聖人因家人之道而推言之也。”
[2]君子不出家，而成教于國
《禮記集說》：藍田呂氏曰：“孟子曰：‘為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之。’仰而有父母，俯而有妻子；有兄有弟，有臣有妾，尊卑疏戚，一國之事具矣。嚴而不厲，寛而有閑，此家之是以正也。大家難齊也，不得罪于大家，則于治國也何有？齊桓公五霸之盛，由不能正其家，死未及斂而國已亂矣。故虞舜之世，天下之為父子者，定以瞽瞍底豫而已。文王之時，天下無犯非禮，以刑于寡妻而已。舉治家之心，以加之于國，雖有大小之間，宜不遠矣。”
莆陽林氏（光朝）曰：“治天下要領，不出閨門衽席之上。天下國家，皆有父兄子弟，唯在我者先正，則推此而行，亦皆如是。文王之治岐也，刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。故三百篇之《詩》，遂以《關雎》為首，非獨文王為然。自堯舜禹湯以來，皆用此道以治天下，故在家莫親于父子兄弟。家不正，何以教人？是以君子不出一家之中，推此可以成教于國。”
[3] 是以事君、是以事長、是以使衆。
《禮記集說》：嚴陵方氏曰：“事君以忠，本乎事父之孝；事長以順，本乎事兄之弟；使衆以仁，本乎愛子之慈。《孝經》曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長；居家理，故治可移于官。’正與此合，所謂‘不出家而成教于國’也。”新安朱氏曰：“‘孝’、‘弟’、‘慈’者，家之是以齊者也。能修之身，以緻其教，則一家之人，皆‘孝’、‘弟’、‘慈’，而國之是以事君事長，使衆之道，不外是矣。”
[4] 如保赤子
《禮記集說》：嚴陵方氏曰：“母之養子，以心度心，皆其自然，不必學也，以言慈之是以使衆，亦舉斯心加諸彼而已。” 河南程氏曰：“今夫赤子，未能言其志意嗜欲。人所未知，其母必不能知之，然不至誤認其意者，何也？誠心愛敬而已。若使愛敬其民，如其赤子，何錯缪之有？故心誠求之，雖不中不遠矣。”新安朱氏曰：“程子有言，赤子未能自言其意，而為之母者，慈愛之心，出于至誠，則凡是以求其意者，雖或不中，而不至于大相遠矣，豈待學而後能哉？民能自言其意，而使之者反不能無失于其心，則以本無慈愛之實而于此有不察耳。傳之引此，蓋以明夫能教其家，使無不慈，則國人化之亦無不慈者，而是以教之之本，則在心誠求之一言耳。初豈有他道哉？”
[5] “一家仁，一國興仁”至“一言偾事，一人定國”。
《禮記集說》：藍田呂氏曰：“所謂‘一家’、‘一人’者，皆謂君也。君者，國之機也。君仁，莫不仁；君義，莫不義，一正君而國定矣。其機如此，故國之本在家，家之本在身，可不慎欤？”嚴陵方氏曰：“‘一言偾事’，則《語》所謂‘一言可以喪邦’是也。‘一人定國’，則《詩》所謂‘一國之事，系一人之本’是也。”
[6] 其所令反其所好
《書·君陳》：“惟民生厚，因物有遷。違上所命，從厥攸好。”
宋·黃倫《尚書精義》（卷四十五）：無垢（張九成）曰：“君陳将欲變商之舊習污俗，不必諄諄于号令也，莫若謹其所好耳。文王雝雝在宮，肅肅在廟，所好如此，故江漢遊女，無思犯禮伐條，婦人勉夫以正。纣為天下逋逃主，所好如此，故殷罔不小大，草竊奸宄。違上所命，從厥攸好，豈非明甚？然我謹其所好，而民未化焉，是吾好之猶未盡也。《孟子》曰：‘行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。’其至矣哉！”
《禮記·缁衣》：“子曰：‘下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。’”
[7] 君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。
《禮記集說》：藍田呂氏曰：“民可使心服，而不可使力服；可以身帥，而不可以令帥。堯舜之仁，桀纣之暴，是以皆從其所好，而不從其所令也。‘有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人’，此是以身帥而使人心服者也。其道也，自一人一家始，故是以先之也。”江陵項氏曰：“此為治人者言之也。左氏《傳》所謂‘無瑕者可以戮人也，子欲善而民善矣’，有諸己而後求諸人也。荀子之‘不欲雖賞之不竊’，無諸己而後非諸人也。”
[8] 所藏乎身不恕
孔穎達《疏》：“言無善行于身，欲喻人為善行，不可得也。”《禮記集說》：新安朱氏（熹）曰：“‘恕’字之指，以如心為義。蓋曰如治己之心以治人，愛己之心以夫妻，而非苟然姑息之謂也。然人之為心，必當窮理以正之，使其是以治己、愛己者，皆出于正，然後可以即是推之以及于人，而恕之為道，有可言者。”新安錢氏曰：“‘恕’字是一章之綱領，己行得，人亦行得，國亦行得。此是以成教，是以興，是以從，若隻是自家偏私之說，如何能喻？”
[9]《詩》雲
《禮記集說》：朱氏熹曰：“三《詩》之序，首言‘家人’，次言‘兄弟’，終言‘四國’，亦刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦之意也。”“古人言必引《詩》，蓋取其嗟歎詠歌，優遊厭饫，有以感發人之善心，非徒取彼之文，證此之義而已也。夫以此章所論齊家治國之事，文具而意足矣。複三引《詩》，非能于其所論之外，别有所發明也。然嘗試讀之，則反複吟詠之間，意味深長，義理通暢，使人心融神會，有不知手舞而足蹈者，是則引《詩》之助，與為多焉，蓋不獨此也。凡引《詩》雲者，皆以是而求之，則引者之意可見，而《詩》之為用亦得矣。”
【解讀】
齊家治國，始于“女正”，而關鍵在用“恕”。故舜觀厥刑于二女，文王刑于寡妻。恕，謂推己及人也。己所不欲，勿施于人。一言而可以終身行之者，笃恭而天下平，用此道也。朱熹雲：“人雖至愚，責人則明。雖有聰明，恕己則昏。苟能以責人之心責己，恕己之心恕人，則不患不至于聖賢矣。”
教者，上行下效之意。桀纣率天下以暴，而民從之。漢·陸賈《新語·無為》:“堯舜之民，可比屋而封；桀纣之民，可比屋而誅者，教化使然也。”宋儒胡铨謂：“堯舜躬行仁，而比屋可封，從其仁也。桀纣躬行暴，而比屋可誅，從其暴也。”上有所好，下必甚焉。故為君為長者，可不慎其所好惡欤！