中國古代文化和藝術中，确實有審醜精神，但與今天所謂的審醜不同，古代的審醜藝術，其實是怪異，實際上是一種追求個性獨立和自由的精神。
“醜”的本義，就是不正常、畸形、醜陋、令人羞惡。《說文解字》曰：“醜，可惡也，從鬼，酉聲。” 鬼，陰氣賊害，令人生厭、生畏。
在曆史上，審醜是一個内涵豐富的活動，既有對醜的品評、鑒别、批判，也有寬容和改造。中國藝術中的醜，不單是一個形式問題、審美問題，而是與倫理和道德緊密聯系的。比如“老妻少夫”的婚姻，在古代被認為是陰陽失位，違背社會倫理規範和道德習俗的行為，就是醜的。這裡所謂的醜，是“德行之醜”，是依據道德标準進行的評價。
審醜思想的産生，與道家思想有密切的關系。老子相容美醜，他說，“天下皆知美之為美，斯惡也；皆知善之為善，斯不善也。”“大直若屈，大巧若拙”，對醜持一種寬容的态度。
道家擅長的是正言若反的辯證法，強調物極必反。西漢劉安所撰的《淮南子》中說：“求美則不得美，不求美則美矣。求醜則不得醜，求不醜則有醜矣。”
文人們對充滿詭異的辯證思想很有熱情，明朝的莊昶，提出：“好到極處，俗到極處。”清朝的劉熙載認為：“怪石以醜為美，醜到極處，便是好到極處。”
醜就是醜，美就是美。中國為什麼會有審醜精神呢？本意并不是覺得醜就是美，更不是以醜為美。最根本的，是對權威的叛逆。審醜實際上是“不虛美，不隐惡”的求真精神。比如文學這種藝術形式，應該直面真實，對于現實中的美與醜，都必須表現得淋漓盡緻，不可隐瞞掩蓋。這展現了中國文化“容納美醜，超越妍媸”的豁達與包容。
到了明清兩朝，書畫中的審醜，甚至可以說形成了一種風尚。書畫創作，常常以枯藤老樹、險山怪石、瘦馬病梅為表現對象。明朝的陳洪绶，晚清的任伯年，他們的人物畫，造型怪異、誇張變形。
八大山人的畫，多描繪怪石、枯樹、醜魚、寒鴉等不美甚至反美的意象，他筆下的魚、鳥，都是瞪着眼睛，冷冰冰地看着世界和人生。因為鑄造了屬于他自己的審醜而怪誕的藝術世界，為藝術的多樣性發展做出了貢獻，故而也有值得稱道之處。
明末清初的傅山，提出“四甯四毋”的主張：“甯拙毋巧，甯醜毋媚，甯支離毋輕滑，甯直率毋安排”，這裡面有很深沉的退而求其次的無奈。傅山本人的書法創作，充滿了沖突，有些是很嚴謹的，有些又滿是醉态怪異，幾乎沒有法度。
近代的陳師曾有一個總結：“文人畫中固亦有醜怪荒疏者，純任天真，不假修飾，力矯軟美取姿、塗脂抹粉之态，以保其可遠觀、不可近視之品格。”怪異的審醜，其實是對正統儒家思想和政治規則的反叛，通過張揚個性，在一定範圍内，對禁锢人的大一統思想進行挑戰。
這種審醜精神，沒有真正走出出世哲學逃逸規避現實的基本法則。它代表的是一種否定性的力量，透過不規則、不合法度、不正常，甚至冷漠、笨拙、粗糙、病态等怪異的形式，來顯示作者的不合作态度，表達出對“主流之美”背後的意識形态和現實世界的無聲抗議。
以醜代美，或化醜為美，根本上是借醜怪來逃避嚴酷的現實，是對慘淡冷酷人間的漠視與超越。
審醜，古今的差別在哪兒呢？最根本的，是思想。
中國文化和藝術傾向于雅，審醜也絕不是低級趣味化，它最終追求的是“化醜為美”的境界或理想，不是西方那種純粹的抽象形式。
在古代，審醜作品背後，蘊含着極為深刻的思想，這種作品是非功利化的，是真誠的心性表達。而現在，單純是為了醜而醜，是完全形式化的，功利化的。毫無思想性可言。目的不過是制造轟動效應，吸引眼球，嘩衆取寵。既沒有基本功，也沒有内涵，那就隻好靠旁門左道，來謀取一點私利，僅此而已。無論怎樣包裝，也掩蓋不住膚淺虛僞的事實。