《莊子》的這段文字，王先謙、陳鼓應等人都讀錯了。你讀對了嗎？

《莊子》一書，世稱難解。一則由于字形訛謬，亂簡錯入，一則由于莊子文字漫衍無定，這些都會對文本的閱讀和文意的了解造成一定程度的影響。要解決問題，必需要在這兩方面對症下藥，一要依靠一定的訓诂校勘功夫，正其訛謬，厘其錯亂，二要把握莊子行文的文法，文字的使用自有一定的習慣和規則，莊生文字雖然号稱漫衍，但其中的不自覺的習慣和規則還是存在的，三要了解莊子學說的核心，所謂以不變應萬變，修改訂正和釋義解難都必需要建立在這個不變的核心基礎之上。

《大宗師》“古之真人，其狀義而不朋……悗乎忘其言也”一段文字，就筆者寓目，其文字和釋義就有各種不同，其中比較有代表性的是劉武、鐘泰和陳鼔應三家。現以三家之說為基礎，加以辨析。先看三個版本的文字及标點。

中華書局版劉武的《莊子集解内篇補正》：

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也， 張乎其虛而不華也， 邴邴乎其似喜乎！ 崔乎其不得已乎！ 滀乎進我色也， 與乎止我德也， 厲乎其似世乎！ 謷乎其未可制也，連乎其似好閉也， 悗乎忘其言也。

上海古籍出版社版鐘泰的《莊子發微》：

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也， 張乎其虛而不華也； 邴邴乎其似喜乎？ 隺乎其不得已乎？ 滀乎進我色也， 與乎止我德也； 厲乎其似世乎？ 謷乎其未可制也；連乎其似好閑也， 悗乎忘其言也。

中華書局版陳鼔應的《莊子今注今譯》：

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也， 張乎其虛而不華也； 邴乎其似喜也！ 崔乎其不得已也！ 滀乎進我色也， 與乎止我德也； 厲乎其似世也！ 謷乎其未可制也；連乎其似好閉也， 悗乎忘其言也。

三個版本相較，其文字和标點有着明顯的不同，而這些不同正是出于作者對文法和文理的把握的基礎之上。

第一，邴邴乎其似喜乎，陳鼔應版作“邴乎其似喜乎”，并引嚴靈峰先生之說為據。嚴靈峰先生說：““邴”上原疊“邴”字，作“邴邴乎”。按上下并作“與乎”、“崔乎”“ 滀乎”、“ 厲乎”、“ 謷乎”、“ 連乎”、“ 悗乎”，俱不疊字，依例似不應有，茲依上下文例删去一字。”此說甚是，當作“邴乎”。

第二，崔乎其不得已乎，鐘泰版作“隺乎其不得已乎”，認為“隺”同确，“隺乎其不得已”與《應帝王》“确乎能其事”意合。此說甚是牽強，鐘泰先生不明此處的一問一答的文章形勢，又以為崔隺形近而訛，改字作解，不妥。詳說見下第五條。此處當以“崔乎”為是。

第三，連乎其似好閉也，鐘泰版“閉”字改為“閑”字。鐘泰說：“此段每兩句為韻……閑與言為韻，舊各本作閉，蓋缺筆也，……好閑者，戒慎周詳，有同閑衛也。”鐘泰先生讀書甚細，所論極是。每兩句一韻，則朋與承一韻，觚與華一韻（古音華讀為敷），喜與已一韻，色與德一韻，世與制一韻，如此，言當與閉一韻，故閉當為閑之訛。閑者，門中有木，本意為栅欄。連，綿長貌，林希逸：“連，合也，密也。方其未言而似不語言。”連綿不斷首尾相合是謂連。連乎其似好閉也，好比說其人不好言辯，若栅欄之圍成一圈，周防甚密。此處當以“好閑”為是。

第四，鐘泰版和陳鼔應版把幾個逗号改為了分号，這說明作者對文義的劃分有了不同的了解。鐘泰認為：“邴邴乎其似喜乎？ 崔乎其不得已乎？自此以下，并兩句相對為義。”為此，他還特意舉例說明，他解釋這兩句說：“故此雲“似喜”，謂諸事紛至而不辭，有似喜事者也。然而感而後應，和而非唱，實出不得已也。故又雲“隺乎其不得已乎？”“隺”同确。”從他的表述來看，鐘泰是認為“邴邴乎其似喜乎？ 崔乎其不得已乎？”這兩句在意義上是有承接的，下句是對上句的補充和延伸。他又指出“滀乎進我色也， 與乎止我德也”這兩句是“進止對舉”。故而，鐘泰版以分号替代逗号，是基于作者對“并兩句相對為義”的文法和文理的明确把握之上的。劉武版用逗号，恐是編者所加，而非作者原意，又或者是成書之時現代标點的用法為密所緻，劉武在“邴邴乎其似喜乎？”句下，非常明确的論述說：“自此至“悗乎忘其言也”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。”陳鼔應雖未對此進行解說，但從分号的使用來看，他也是贊同“兩句相對為義”的看法的。由此可見，文中的幾處逗号應該改為分号為是。

第五，“邴邴乎其似喜乎”、“ 崔乎其不得已乎”、“ 厲乎其似世乎”這三個句子結尾的标點符号也各不相同。其中，陳鼔應版相對複雜，先改“乎”字為“也”字，再用歎号結尾，他在注中解釋說：““喜也”舊作“喜乎”，與上下文不一律，今陳碧虛《莊子阙誤》引文如海、成玄英、張君房本改。下文“ 崔乎其不得已也”、“ 厲乎其似世也”同。劉文典《莊子補注》、王叔岷《莊子校釋》亦謂當依《阙誤》所引改。”由此可見，持有這種看法的大有人在，但即使把“乎”改為“也”是正确的，陳鼔應版的标點以歎号作結還是大有問題，如果把“乎”改為“也”是正确的，那麼各句之間的關系應該是并列的，标點符号也應該是逗号分号交替使用，不應該獨獨這三句用歎号。劉武版用歎号，鐘泰版改為了問号， 這兩種的不同主要是語氣上的把握有所差別，疑問設問的語氣偏重就用問号，反問的語氣偏重用歎号也無不可，從用“乎”字的習慣以及上下文義的疏通上看，筆者以為用問号為是，而且也不必改“乎”為“也”。莊生之文号稱漫衍，但漫衍并非是呆闆地重疊推進，陳鼔應諸人改“乎”為“也”正是犯了呆闆堆疊的毛病，莊生為文不如此也。比如《大宗師》有一小段描寫真人的文字“其心志，其容寂，其颡頯”，三句并列，形式統一，但在意義的呈現上卻有着細微的變化，先曰其心，次曰其容，再曰其颡，由内至外，逐層遞出，又先曰志，次曰寂，再曰頯，由微至顯，逐層表露。那麼在這段文字裡，莊生會一“也”到底呢？還是會“乎”“也”交錯呢？我們首先明确一點，各句之間是有緊密聯系的，至少是如鐘泰所說“兩句相對為義”。試以“邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？ 滀乎進我色也， 與乎止我德也”為例，邴邴，喜貌；崔，迫也；滀，聚也；與，容與也。就筆者所見對上述四句文字的幾種解釋和上下文義的疏通，皆不大合筆者之意，如對“崔乎其不得已乎”的解釋，成玄英比較有代表性，他說：“迫而後動，不得已而應之。”解釋本身毫無問題，但讀者卻将解釋坐死，認為真人就是“迫而後動，不得已而應之”的，這樣的了解就大有問題，在莊生的思想體系裡，“不得已”是其比較重要的概念，但“不得已”和“迫不得已”，一字之差，意義上卻截然不同，真人而“迫”，這并不符合莊生的義理。是以，“崔乎其不得已乎”必然要以問句出之，大意是說“真人的不得已是迫而後動的嗎？”以問出之，讓讀者自行揣摩“不得已”和“迫不得已”的差異，而莊生的答案也藏在了下面——與乎止我德也，也就是說真人的不得已并非被迫，而是止于己德，容與自在的。這樣看來，“崔乎其不得已乎”與“與乎止我德也”之間是一問一答的關系。同理“邴邴乎其似喜乎”是問，“滀乎進我色也”是答，真人精神開朗，似有喜色（陳啟天說），但真人豈有喜怒，故曰“似喜”而以問出之。“滀乎進我色也”是說真人本無喜怒之容色，有聚乎内，故顯乎外，和《大學》所謂的“德潤身”意思相近。上述四句是兩連問兩連答，而下面四句“厲乎其似世乎？ 謷乎其未可制也；連乎其似好閑也， 悗乎忘其言也”則是一問一答，稍變其形式，文章變化如此。“厲乎其似世乎？ 謷乎其未可制也”，厲，正體為厲，厲當作廣，形近而訛，廣大也。如世界之廣大乎？一問。謷，大貌，成玄英說：“謷然高遠，超于世表，不可禁制。”世者猶有可制，不可制則超于世矣，這是回答“厲乎其似世乎”之問。連乎其似好閑也，諸本末字皆作“也”，如果從上述的文式而言，則此處的“也”字當改為“乎”字，作問句，其人不好言辯，若栅欄之圍成一圈也，是有意周防甚密嗎？悗乎忘其言也， 直以忘言答之，蓋其人非有意不言，直是忘耳。從文章的角度看，一問一答，交錯而行，可謂是文理邃密，顧盼生情，比陳鼔應諸人的改“乎”為“也”要生動許多。

第六，“其狀義而不朋”，這句的解釋曆來注家大同小異，以郭注最具代表，郭注雲：“與物同宜，而非朋黨。”以常義解釋“義”“朋”二字，至俞樾以清代訓诂的方法讀義為峩、讀朋為崩，于正常之外别樹一義，始有争論，但大部分學者仍以郭注為主，以俞說為非，如鐘泰就批評“俞氏樾武斷”，又說“清之漢學家泥于訓诂，往往不求本書文義，辄竄易字句，以就已說，以此失古人微旨，其贻誤學者甚大。”劉武也認為“費如許周折，然後成其“峩然高大而不崩壞”之說，驗之上下文義，毫不相幹。……足證俞氏迂缪。”陳鼔應雖然援引俞說，但也隻是“備存”，譯文卻仍從成玄英之說。那麼俞樾的說法到底有沒有道理？最具代表性的郭注成疏會不會也有問題？這句的解釋有沒有另一種可能？筆者認為我們應當像鐘泰先生和劉武先生所說的那樣，求諸“本書文義”“驗之上下文義”，當然也不妨适當借鑒清代漢學家的訓诂手段。我們先來看一下俞樾的說法，俞樾說：“此言其狀，豈言其德乎？義當讀為峩，峩與義并從“我”聲，故得通用。《天道篇》“而狀義然”，義然即峩然也。朋讀為崩。《易複象辭》“朋來無咎”，《漢書五行志》引作“崩來無咎”，是也。其狀峩而不崩者，言其狀峩然高大而不崩壞也。”這種說法在訓诂的角度應該是可以成立，那麼剩下來的就是這種說法在“上下文義”中能否站得住腳？或者比郭注成疏更有說服呢？俞樾的說法戛然而止，沒有從“上下文義”的角度進行深入闡述。在上面的論述中，已經明确一點，這段文字是兩句相對為義的，而且在句式上也相對整齊。“其狀義而不朋，若不足而不承”，從文字和句式角度看，“不朋”和“不承”相對，“義”和“不足”相對。從與下文的聯系看，劉武有一點說得十分細緻，他指出“與乎其觚而不堅也”、“ 張乎其虛而不華也”這兩句分别申說“義而不朋”和“若不足而不承”之義，這個說法也和上述第五條所闡述的各句之間是有聯系的觀點相符合。“與乎其觚而不堅也”，與當讀為舉，此類用法《荀子》書中常見，挺然獨立而不固守，“ 張乎其虛而不華也”，廣大中虛而不浮華。與乎其觚、張乎其虛，是兩種類似于山峰和山谷的狀态，由此上推“義”和“不足”之義，應該也是相呼應的，“義”和“不足”應該也是兩種類似山峰和山谷的狀态，那麼“義”讀為“峩”、“朋”讀為“崩”恐怕更符合文義。在莊子所描述的真人的精神世界裡，應該是渾沌公平的，既沒有“峩”也沒有“不足”，“峩”如山峰必然崩壞，“不足”如山谷必然承受，“若不足而不承”，是說好似不足而不承受，加一個“若”字，也就是說真人的精神狀态隻不過類似不足，其實是沒有不足的。同理，再加上前後兩句句式應該一緻，我們不得不對“其狀義而不朋，若不足而不承”的讀法産生疑問,如果按照傳統的“其狀/義而不朋，若不足而不承”來讀，從句式角度看，“若”字沒有與之相對的字，“義而不朋”則坐實了真人的精神狀态是“峩”的，也不符合莊子的意旨。是以，筆者認為這裡應該讀為“其/狀義而不朋，若不足而不承”,如此讀法“狀”字與“若”字相對，“狀義而不朋”，類似高大而不崩壞，也就是說真人的精神狀态其實不“峩”。曆來注家都以為“其狀”二字統攝下文，筆者認為這是一種誤讀。理由除了上之所述之外，還有一點，那就是上下文的文式。《大宗師》描寫真人的文字比較長，現依陳鼔應版，删去竄入的文字，且對其分段進行适當調整，将全文分為三大部分，文如下：

【一】且有真人而後有真知。何謂真人？

古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

【二】若然者，過而弗悔，當而不自得也。 若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道也若此。

古之真人，其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。 其嗜欲深者，其天機淺。

古之真人，不知說生，不知惡死。 其出不忻，其入不距。 倏然而往，倏然而來而已矣。 不忘其所始，不求其所終，受而喜之， 忘而複之。

是之謂不以心捐道，不以人助天。 是之謂真人。

【三】若然者，其心志， 其容寂，其颡頯。凄然似秋，煖然似春。喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。天與人不相勝也。是之謂真人。

第一部分是提出真人，第二及第三部分皆以“若然者”起，以“是之謂真人”終。第二部分的結構是：“古之真人，其寝不夢”一節是對“若然者，過而弗悔，當而不自得也”的申說，“古之真人，不知說生”一節是對“若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱”的申說，“是之謂不以心捐道，不以人助天。 是之謂真人”是小結。第三部分的結構是：“古之真人，其狀義而不朋”一節是對“若然者，其心志， 其容寂，其颡頯”一節的申說，“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。天與人不相勝也。是之謂真人”是小結。如果以上所述不誤，那麼第三部分既已有“其容”，則不必再有“其狀”，而且這段文字裡的“其某”的用法，都是排列而用，如“其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”、“ 其心志， 其容寂，其颡頯”，不應“其狀”獨領一節，這些都是與文章結構和用詞習慣相龃龉的。是以，筆者認為，此處當删去“其”字，徑作“古之真人，狀義而不朋，若不足而不承”，“其”字當因上文有“其心”“其容”等用法而增加。

綜上所述，此節文字和标點或當為：

古之真人，狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也， 張乎其虛而不華也； 邴乎其似喜乎？ 崔乎其不得已乎？ 滀乎進我色也， 與乎止我德也； 厲乎其似世乎？ 謷乎其未可制也；連乎其似好閑乎？ 悗乎忘其言也。

不揣淺陋，為此小文，請質諸大雅方家。