在《道德經》原文中："天地萬物都是從存在中生的，而存在是憑空而生的。是的，它指的是儒家的著名教義，佛法的事迹;無，指道教的道教。
但究竟什麼是"無"？又如何統一"有"呢？賀妍和他同時代的夏侯軒都說不清。而司馬潭在《論六派要旨》中沒有說，但道家家族的核心是"一無所有"，而是"其事易做，言出難懂"。
王璧在《老子的手指政策》中給出了明确的解決方案，下面我們按照王碧《老子手指政策》的相關内容介紹來擴充他的回答：
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="76" >（1） 什麼是"none"？什麼是"無中生"？</h1>
王璧首先用了一大段話，并結合《道德經》原文說，"無"意味着無名、"無名、不可言說"。
然後他挑出《道德經》中一些比較具體的政治觀點來證明這一點，似乎他似乎想從中提煉出"從無到有"的基本思想，但似乎跨度比較大。
老子的句子本身已經很抽象了，很難進一步提煉。
于是，王璧幹脆跳出來說話，根據他與老子的神聖會面，他将"從虛無中生"的主題改為：
"對校長的終結和終結的敬畏"。在這裡，"無"="原始"，"存在"="結束";"出生"="呼吸"。
是以，"從無到有"變成了"崇拜本質和呼吸的盡頭"。這更具比喻性，就像蘋果是終點，蘋果樹是根。種好樹，自然會得到好蘋果。
<h1班="pgc-h-arrow-right" data-track="80" > （2） 司馬潭的五個學派都是終點，道教是本。</h1>
王璧随後用"崇信與末日"這句話，在《論六派的要事》中，用司馬潭談六家之間的關系。在這裡，道家是本，其他五個是終點。
他叙述了司馬潭關于名家、法、儒家、莫家的思想和想法，但用雜家代替了陰陽家族。
他認為，這五所學校的政治和社會主張，就他們想要達到的目的而言，都是好的，但都是終點。要用道家的"本質"來控制，才能達到它想要達到的目的，如果自己糾纏在這些目的中，不僅不能發揮其效果，反而會積累許多弊端。
那麼，道教的"本"是如何結束的呢？王璧接着着重探讨了道教本與著名的佛法儒學之間的關系。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="81" >（3） 對于名人：</h1>
比如，安是所有君主都想要的蘋果，不忘危險，就是在和平中思考危險，是開花結果的樹;
國泰和民安是終點，是可見的;君主不忘心中的危險，為長期的和平與穩定制定各種政策，這是原始的和無形的，尤其是"和平中危險思考的心"，最無形的，是"無所事事"。
同樣，一個王朝的存在、生存才是看得見的現狀。問題是如何儲存？生存，别忘了死。存在，可見，是終點;不忘死人，看不見，就是當下。不忘死的心是看不見的"虛無"。
如果上述關系颠倒了怎麼辦？不可能！
例如，如果社會上有背信棄義，如何才能消除？
我們不應該用辨識力和嚴厲的手段來嚴厲地譴責誰是叛徒，哪些行為是背信棄義的。相反，我們應該找到一種方法，用真誠給人留下深刻的印象。如果人們沒有這顆心，自然不會背信棄義。越是擺出明目光的表象來批判人，就越容易制造出一大批冤假錯案，原本不想奸詐的老實人就要背信棄義，而奸詐、陰險的人反而會受到錘煉，變得更加奸詐。
奢侈不僅浪費了大量的社會資源，還讓人浮躁。但如何結束奢侈呢？
它不是禁止，而是人們設定消費的強制性标準。正是在君主本人身上，他不那麼自私。頂部好的對于底部來說會更糟。每個人都沒有奢侈的欲望，自然不是奢侈。
同樣地。為了阻止小偷，他們關心的是欲望，而不是嚴厲的懲罰;人沒有欲望，自然也不想偷竊。要平息訴訟，不是要把訴訟判斷好，人有辭職的心，自然也不想吵架。
綜上所述，治理各種社會弊病，在于攻擊人心，而不在于禁止。心是本質，行動是終點。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="82" >（4） 對于儒家教義：</h1>
同樣的道理，儒家所倡導的仁善、正、孝都是好事，但這就是結局。另一個本質是看到簡單，不那麼自私。
如果君主隻考慮仁慈和正義，拼命鼓吹仁愛，他就會滋生一群僞君子，因為人人都知道，做一個仁慈的外表是有益的。你越追求是非，男人的僞裝就越強。
這就像現在的教育、國小入學考試、國中入學考試、聯考一樣，家長會刻意給孩子養什麼，社會教學和配套機構會跟着潮流收錢，教你各種解決問題的技巧。
比如大家批評的奧林匹克問題，其實對很多數學家來說已經很難了，但這種奧林匹亞問題很難說它培養了孩子對數學的興趣，也可能是對機械考試訓練感興趣。
正确的做法是回歸學生對數學、音樂和藝術的天生和純真的興趣，真正感受古典文學的美，真正去大自然淨化身心，在陽光下做體育鍛煉。而不是将這些作為從繼續教育中獲利的工具。
我認為王璧有三點可以挑出老子沒有明确說的話。
首先，老子的"虛無"其實是"人心"。所謂存在與非存在的關系，原有與目的的關系，其實就是"心與行為"的關系。因為人類的心靈看不見，是以"什麼都沒有";步行是可以觀察到的，是以它是"存在"。
其次，"無"與魏晉人喜歡使用的另一個詞密切相關———自然------."自然"其實是人心的另一個方面，強調人心的自覺自願性。是以，以虛無為基礎就是以自然為基礎。
第三，他特别解讀了《道德經》中的一句話："絕對聖潔放棄智慧，百姓百倍受益;絕對的仁棄義，人民恢複孝道;絕對巧妙地放棄了利潤，而小偷一無所有。
他認為，老子贊成智慧、仁慈和獨創性，所謂"絕對"不是拒絕這個東西，而是拒絕一種強行奪取它的方法。老子的話一直被儒家認為是老子反儒家的标志。兩個儒家家族的分離。幾千年來，這一直是一個公開的案例，但王璧的聲明實際上彌合了這一鴻溝。
無論是無中生有，還是本質崇拜的終結，歸根結底，都是關于勞動人民的心靈。
作者：徐華，《探索魏晉風貌的痕迹》專欄主講人
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