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禅師是隻會耍嘴皮子的騙 子嗎?為何總是不正面回答别人提出的問題

作者:青雲塾

問:“如何是祖師西來意?”師曰:“汝問不當。”曰:“如何得當?”師曰:“待吾滅後,即向汝說。

——《五燈會元》第二卷 徑山道欽禅師

白話直譯:

有僧人問徑山道欽:“達摩祖師東渡到中國,到底傳了來什麼佛法?”

徑山道欽說:“你這樣問不妥當。”

僧人追問:“那怎樣問才算妥當?”

徑山道欽說:“等我死後就告訴你!”

禅師是隻會耍嘴皮子的騙 子嗎?為何總是不正面回答别人提出的問題

鑒賞評說:

作為老師、師父,應該為弟子答疑解惑,自己知道的,應該毫不保留的傳授;自己不知道的,就說不知道,而不是去否定問題本身。

如果以這樣的觀點來看,禅宗的師父都是些隻會耍嘴皮子的“騙 子”,不但不給弟子們答案,還故弄玄虛的說“你問得不對”!

如果真是這樣,那佛學、禅修還有什麼可取的,如何又能在傳承幾千年後仍然存在?或許其中有所誤會,其實在這段對話中,禅師已經把問題回答得很清楚了,并不是沒有回答問題。

問:“什麼是佛法?”

答:“你問得不對”。

禅師是隻會耍嘴皮子的騙 子嗎?為何總是不正面回答别人提出的問題

話裡有話:沒有什麼是所謂的佛法,這個問題本身就不存在,你問了一個不存在的問題,叫我如何回答你呢?

僧人沒有明白禅師的“言下之意”,真以為是自己“如何問”的問題,

于是繼續問:“怎樣問才對?”

答:“等我死後再告訴你!”

死後還怎麼回答你呢?就好比:等太陽從西邊升起的時候再說!意思就是:不可說嘛!

是以,徑山道欽已經回答了:“這個問題本來就不是問題,當然沒有答案可以告訴你!”

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為何會這樣?佛教宣揚、傳承的不就是佛法嗎?為什麼說佛法不可說?甚至就沒有什麼所謂的佛法?這值得深思。

人類在生存與發展中有兩方面的問題需要解決:

一是怎麼解決問題,比如:如何生存、如何提高生活品質、如何應對自然、如何延長壽命等等物質方面的問題,這需要知識、科學、技術等等有形的“術”來解決。

是以,從這個層面來說,老師、師父都是“傳道授業解惑”的。

二是怎麼看待問題,比如:怎麼控制情緒、怎麼享受生活、怎麼體驗人生、怎麼面對死亡等等精神方面的問題,這需要智慧等等無形的“道”來解決。

怎麼看待問題是自己的事,老師、師父說的也不算啊!從這個層面來說,對于師父而言,弟子問的這個問題的确不存在。

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人類自诩為“智慧”生物,并不僅僅表現在如何适應、改造世界的手段上,而更重要的是如何讓自己“幸福”的渡過一生。物質文明與公德心并存,才能讓人類生存、生活得更好。

生存靠物質,而生活靠的則是智慧。是以,解決問題靠知識,看待問題靠智慧。而所謂的佛法就是佛陀當初找到的帶領人們脫離苦海的“智慧”,不是什麼有形的“技術、學問”。

他用自己的親身實踐找到了脫離苦海的鑰匙:“苦海”是精神方面的問題,而精神方面的問題是解決不了的,隻有在看待問題時把問題化解掉,也就不需要解決問題了。

為什麼精神内在的問題無法解決?這樣來看。

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比如:面對生存。生産力低下的遠古時代,人類刀耕火種,受制于生存環境,怕風雨、怕野獸。可如今生産力大幅提高,雖然征服了野獸、一定程度上改造了自然,但仍然有擔憂。地震海嘯、疫情頻繁、戰争不斷,還有來自太空的威脅等等。

又如:生活品質。粗茶淡飯不開心,山珍海味同樣不滿足。月薪伍仟不夠用,月薪伍萬也不夠花。現代人的生活品質已經遠超古時帝王的生活水準了,可大家仍然不開心。

再如:面對生死。古代的醫療條件差,平均壽命30歲。現在醫療條件好,平均壽命75歲。但無論是秦始 皇還是如今的你,面對早晚一定會到來的死亡誰又能不煩惱呢?

是以,佛陀發現了一切精神問題産生的真相:都是如何看待當下問題所導緻的。

禅師是隻會耍嘴皮子的騙 子嗎?為何總是不正面回答别人提出的問題

有了這樣的“認識論”,那就必然有相應的“方法論”。既然一切精神障礙在于“怎麼看待問題”,那解決之道就是“不以自心看問題”,自然就沒有問題。

是以,佛學不談如何解決問題,正如上面的例子,隻要存在了問題,那就沒辦法“圓滿”解決。是以,修佛不是修得“法 力無邊”、靠能力解決問題。而是從内心“無差别”的來感受當下,以此來化解問題于無形。這樣,一切問題就迎刃而解了。

知識研究的是什麼、為什麼、怎麼辦,以此直接解決問題。是以知識必然有落後與先進、好壞、對錯之分。

佛法關注的是如何看待問題,進而間接的化解精神障礙,而讓人自在豁達,無任何負面心理的渡過一生。是以佛法沒有好壞、對錯之分。

禅師是隻會耍嘴皮子的騙 子嗎?為何總是不正面回答别人提出的問題

知識與佛法關注的内容不一樣,發揮的作用也不一樣,是以不能以其中之一來否定對方。佛法是不需要任何技術、能力的,因為不解決問題嘛,在解決之前就已經化解了!

是以,哪裡有個什麼“佛法”存在,“如何是祖師西來意”,如果說“是什麼”,那就是知識了,不是化解問題的無形智慧。

說白了,生活是如何的“操 蛋”或“美好”,全在于自己的感受!這個感受,如人飲水冷暖自知,當然無法說給别人聽的。即使說了,别人也不可能感同身受!

也可以這麼說:佛法是自己的體悟,人生是自己的感受,都是内在的、私有的,當然無可言說!

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就好比:

問:“你幸福嗎?”

答:“你問的不對!”

問:“那要怎樣問才對?”

答:“你首先要告訴我,什麼叫幸福?隻要你說得清楚如何是幸福,我就給你說我幸不幸福。”

小時候,朋友給的一顆糖,就可以帶來快樂;老師一句表揚的話,可以高興一整天;一次優異的考試成績,可以快樂大半年......

長大後:能力進步,事業成功,遇到心愛的人......

不管以上哪一種情況,當時的你無疑都是“幸福”的,那什麼叫做幸福,如何又說得清楚呢!如果執于滿足的一刹那就是幸福,那其它大多數不滿足的時候是否就不幸福呢?

安住于當下、好好活在現實中、體悟當下的真實就是幸福,那樣的幸福才久遠、才常恒。

禅師是隻會耍嘴皮子的騙 子嗎?為何總是不正面回答别人提出的問題

話說回來,佛法就是看待問題、體會生活的一種态度而已,當然就不是如何解決問題的“知識”、“技術”了。

知識可以學,可以教。而智慧隻能内悟、不可外求,當然是不可從自己以外的地方獲得。

面對這類問題,無論禅師給了什麼答案,都不絕對正确,而這些答案還可能遮蓋本性而把自己局限在這些答案之中。

可以說有答案,當下即是;也可以說沒有答案,一切答案都是不絕對的。

“一朝風月,萬古長空”

是,也不是,我說了不算,你自己去體會吧!這就是徑山道欽給出的答案。