齊景公有馬千驷，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？
齊景公有馬四千匹，死了以後，誰都不覺得他有什麼好行為可以稱述。伯夷、叔齊兩人餓死在首陽山下，大家到現在還稱頌他。（不以财富論英雄）說的就是這個意思吧！
齊景公（？至公元前490年），姜姓，呂氏，名杵臼。“景”是他的谥号。
齊景公年幼登基，在位58年，是齊國曆史上統治時間最長的國君之一。親政之初，他認真聽取，采納晏嬰等人的建議，放手賢臣治理國家，使齊國在短短的幾年時間就實作了由亂到治的局面。後來，齊景公隻顧貪圖享樂，厚賦重刑，甚至将群眾收入的三分之二供自己享用，緻使民不聊生、怨聲載道。
《大學》記載：“德者本也，财者末也。外本内末，争民施奪。”這段話的大意是，德行是根本，财富是末。如果輕根本而重末，那就會與民争利。
齊景公“有馬千驷”，富貴到了極點，可還要與人民争利益，弄得民不聊生的。可以說，齊景公為政沒有做多少有益于人民的事。
《史記·齊世家》記載，景公卒，太子荼立，是為晏孺子。冬，未葬，而群公子畏誅，皆出亡。荼諸異母兄公子壽、駒、黔奔衛，公子駔、陽生奔魯。萊人歌之曰：“景公死乎弗與埋，三軍事乎弗與謀，師乎師乎，胡黨之乎？”
這段話的大意是，齊景公死，太子荼為國君，就是晏孺子。冬天，齊景公還未埋葬，其他公子害怕被殺，都逃亡國外。荼的異母兄壽、駒、黔逃到衛國，公子驵、陽生逃到魯國。萊人為此唱道：“景公葬禮不能參加，國家軍事不讓謀劃。衆公子的追随者呀，你們最終去何方。”
《論語•季氏篇》的主題是“憂在内。”這是解讀這一章句《論語》的金鑰匙。齊景公死後，齊國為什麼這麼亂啊？人的哪裡出現問題了，是心！作為一個國家的國君，想的不是如何全心全意為人民謀福祉，而是集聚天下的财富為我所有。齊景公“有馬千驷。”财富那麼多，就會吸引一部分人的注意的。這時候，災禍就會悄悄到來了。在齊國就發生了“陳成子弑間公”的事件。公元前481年，陳成子發動政變，殺死了齊簡公，擁立齊簡公的弟弟為國君，就是齊平公。之後，陳成子獨攬齊國大權，齊景公以及他們子孫的财産都歸結到陳成子的名下了。
“驷”的本義是同駕一輛車的四匹馬，也可以說是駕四匹馬拉的車。《說文》給出的解釋是：“驷，馬一乘也。”
齊景公“有馬千驷”，可以說，齊景公是一個既有一定的國際威望，又是一個有權有錢的主。
“民無德而稱焉”在《論語》有像類似的語句。如《論語・泰伯篇》記載：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”古人講：“德，得也。”但我們要仔細分析，“得”與“德”還是有些不同的。泰伯是“三以天下讓”，群眾對他的做法，實在是不知道該怎麼贊歎了，都找不到合适的詞句來稱贊他。“民無德而稱焉”這句話中的“德”，主要是講一個人的德行問題，就是我們說的這個人的品德不咋滴！
“稱”的本義是稱量物體輕重的器具。這個意義後來寫作“秤”，又指稱量。這裡是稱道的意思。
“民無德而稱焉。”齊景公死時，百姓找不到他有什麼德行可以稱道的，證明齊景公乏善可陳，他這個國君做的也不怎麼成功。一個對人民沒有貢獻的人，死就死啦！“政聲人去後，民意閑談中”這副廣為人知的對聯，以寥寥10個字，解析了古今中外如何正确評價為官者行為、政績的曆史課題。一個為官者的政績如何、名聲好壞，離任之時可見一斑。
說完了齊景公事件，《論語》編撰者接着說了“伯夷、叔齊餓于首陽之下”這件史實。
商朝北面的孤竹國，國君姓墨台，名初，字子朝。他有三個兒子，長子名允，字公信，谥号為“伯夷”。幼子名智，字公達，谥号為“叔齊”。
“餓”的本義是饑之甚。與“飽”相對。《說文》給出的解釋是：“餓，饑也。”在古代，“饑”與“餓”存在着程度上的差别。“饑”指一般的肚子餓；“餓”是嚴重的饑餓。這裡的“餓”不等于“餓死”。
“首陽”是山名。由于曆史久遠的緣故，具體位置，我們也不得而知。
有人說伯夷、叔齊餓死在首陽之下了，這一切需要歸功于西漢司馬遷的功勞。他在《史記•伯夷列傳》記載，“伯夷，叔齊，孤竹君之二子也……遂餓死于首陽山。”伯夷、叔齊先是拒絕接受王位，讓國行兄悌之道；武王伐纣時，又以仁義叩馬而谏；等到“天下宗周”之後，又恥“食周粟”，采薇而食，作歌明志，于是餓死在首陽山下。
我們再來分析下“民到于今稱之”這句話。
“民無德而稱焉”的“民”，指的是群眾。“民到于今稱之”的“民”，也指的是群眾嗎？
從西周周武王開始，到春秋末年，最早贊美他們的是孔子。子貢問孔子伯夷、叔齊是怎麼樣的人，孔子是怎麼評價的呢？他說“古之賢人也”，說伯夷叔齊是古代的賢者，是很有德行的人。在孔子的眼裡，伯夷、叔齊秉道而行，不會為求生而損害仁道、仁德，能夠舍棄自己的身軀生命來成就仁道、仁德，是堅守道德節操的楷模。伯夷、叔齊的行為正符合儒家的價值觀。儒家認為；人生價值不在于能獲得什麼功名利祿，而在于對社會作出什麼貢獻，所重在于後世評價，這就是所謂的留名千古。
這裡的“民”，應該是指某種人，我更願意了解為儒家。《論語》共有四處提到伯夷、叔齊，司馬遷寫作《史記》時，把《伯夷列傳》作為七十二列傳的首篇。
這裡有一點需要說明的，有些人認為；伯夷、叔齊“不食周粟”，是反對周武王的做法，你反對然後在那裡餓死，等于說影響天下，讓大家起來反對周武王。也有學者認為，伯夷、叔齊實在沒有什麼可贊揚的，如果一定要有，隻是兄弟友愛罷了。對于這些了解，我不敢苟同。
“其斯之謂與”這句話在《論語》中出現兩次。
《論語・學而篇》記載，子貢曰：“詩雲：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”另一處就是本章句。
這裡的“與”字，同“欤”字，文言句末語氣助詞，表示疑問、感歎、反诘等語氣。
“其斯之謂與”在古文中很常用，主要解釋有二種，第一種譯為“大概說的就是這個意思吧”；第二種譯為“難道說的不就是這樣嗎”。
齊景公生前“有馬千驷”，想想多富裕？如同現在，一個人擁有幾千輛豪車，大概就是這個富裕程度。死後“民無德而稱”，這是有财無德的例子；伯夷、叔齊生前典型的窮啊，窮的叮當響，靠着采薇維系生存，死後其精神流芳百世，這是有德無财的例子。德财不能兼備的時候，應該如何辦呢？這才是大學問。從齊景公和伯夷、叔齊的對比中，我們可以得出一個道理：天地之間有杆秤，那秤砣是老百姓！評價一個人，依據的不是他們在世時财富的多少、身份的貴賤，而是他們死後在群眾心中的口碑。現在，再想想唐朝武則天無字碑的故事，她下令，她死後，墓碑不要刻字的，讓後世的人去說吧。功過是非讓後人去評論，這是最好的辦法。因為武則天有可以肯定的地方，也有應該否定的地方。
對于本章《論語》，有學者研究；這裡漏掉了“誠不以富，亦隻以異”這句話，整體似乎不夠完整。“誠不以富，亦隻以異”意思是說，正如《詩經》上所說的，即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。把這句話放在這裡，似乎也不惬意。
詩聖杜甫有詩：“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流。”
當代詩人臧克家說：“有的人死了，他還活着；有的人活着，他已經死了。”說的也是這個道理。
齊景公，為了财富而活；伯夷、叔齊，為了價值觀而活着。儒家認為；人生的價值，不在于你獲得什麼功名、利祿，而在于你的道德修養達到的高度，展現出怎樣的人性價值。
仔細想來，一個人在世的時間總歸是有限的，能做的事情也是有限的。但用有限的時間和精力，多做一點有意義的事情，是完全可能的。無論如何，這總比天天玩網絡遊戲、打麻将等要有益于這個時代。
至于“稱”或者“不稱”，我覺得，都是不那麼重要的，至少自己覺得一生是無愧的，或者說想起來後悔的事兒盡可能少一些，如是而已。