昨天，參加了《道德經》第七十四章的聊吧。
我們說起一個社會話題，由于見解不同，大家展開了熱烈的讨論。
但讨論到一半，氣氛略顯激烈……
這時，我們剛好說起了第七十四章中說的“為奇者”。
老子并沒有用“作惡者”，而是用了“為奇者”，說明“為奇者”未必是惡人，而是還有一重含義：總有些人是與衆不同的。
如何判斷“為奇者”，背後隐藏着極大的智慧。
老子的觀點很清晰，隻有“得執”才能殺！
這個“執”在甲骨文中，畫的是一個人在右邊，把手伸出來，在左邊被拷住的樣子。
是以“執”在古文中的意思是追讨、拘捕之意。
誰會被拘捕？隻有有罪之人才會失去自由。
是以，隻有有充分證據證明這個人有罪，才能依據事先集體約定的法律“殺之”。
把這個“為奇者”放在生活中，就意味着我們既要有心胸，又要有智慧。
第一，要有心胸——要有容忍别人與我不同的心量，兩個人就是兩個腦袋，不可能想法完全一緻。
是以，每個人講自己的觀點，沒有對錯，隻是交流。
其中，若有對自己有益的，就吸收借鑒；若沒有對自己有用的，就靜靜聆聽。
古人說：“兼聽則明，偏聽則暗。”
其實，所有不同意見都對我們有益，因為能拓寬思路、激發覺知。
如果隻能聽到與自己一緻的言談，這對人生、對管理都是大危機。
第二，要有智慧——我們要知道天道的規律是什麼？才有判斷是非的正确标準。
如果僅從自己的喜好和認知角度去判斷，往往會失去公允。
一千個人，就有一千個哈姆雷特。
任何事都是仁者見仁，智者見智，是以，不必事事去較真。
人生百态不是看電視劇，我們不可能以上帝視角，把所有事的來龍去脈都搞清楚。
是以，對那些事相不必太在意。
我們該做的是，借這件事、這次讨論，來觀心，看自己：
是否慈愛、是否謙卑、是否不争？
心，在自己身上，隻要想，我們确實能把心相觀照得清楚明白。
把時間花在這上面，比花在對外界的評論上，投入産出比要高多了。
因為，把心搞清楚、搞明白了，人生也就搞清楚、搞明白了。
任何時候，無論是聽、是說、還是做，透過事相看自己的心相，這是一個避免紛争、提升能量、和諧環境的好方法。
修行就是修心，道場就是每件事。
瑣事練覺知，談吐練溫和，處事練心胸，為人練利他，練的時候厲害，挑戰來了才厲害。
感恩大家的熱烈探讨，感恩這一次主題正好是第七十四章的《刑典辯證》。
一切都是最好的發生，透過事相看心相，心在何境，功夫就到何處。
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