以戒為師。修行中要嚴格遵守戒律，隻有持戒，才能夠生出智慧。其實，任何一個宗教教團都是強調戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖師制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。是以，“以戒為師”這句話對道教修行同樣具有指導意義。
但與此同時，道教又以“道法自然”為基本的修道理念，強調萬法皆因每個修行者不同的境況而随緣應物。針對于此，很多人會産生不解，認為對戒律的修持和對自然的追求二者是相悖的，不可以混為一談。要解決這一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什麼。
人生百世，總要面臨各種各樣的塵俗煩擾，并是以而生起七情六欲，甚至終生都會困頓在欲孽之中，無法看清一切緣聚緣散背後的陰陽使然。沉滞于欲河，便會覺得人生是一片苦海。修道人最終要明悟的，是人生無常背後的真常，即“道”也。太上道祖用五千言講述了“道德”二字的含義，歸根于底還是在勸誡人們以道為本、以德為用。在這裡，“道”是天地萬物的本真之态，“德”是彼此之間發生聯系的具體而又不同的方式方法。回歸到人間社會中來談，人們的生老病死、你來我往都是具有社會屬性的道之本、德之用。那麼，修道最基本的一層含義就是要參透人世間的這層五光十色的表象，不會因為萬緣而牽引了真常之心。所言之“修”，終将歸于“清靜”二字。
玄門經典《太上老君說常清靜經》中提到：“常應常靜，常清靜矣。”是說人們在面對世間所必需經曆的紛紛擾擾時，若是始終能夠保持一顆事來則應、事去則了的常心，便是得了真清靜。唯有心念清靜，才能夠不被外緣左右。怎奈人身雖然秉道而生，卻是一種形而下的存在，人們總是過多地關注身體與物質上的需求，于是就會産生永遠都無法滿足的欲望溝壑，這便背道而馳了。修道最實際的意義，在于以“修”的方式去磨除掉後天的某些品性，使衆生從對形而下的關注回轉到對形而上的參悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一種常見表達形式。
修道人持戒，一則是求身心清靜，以通明之體上格高真，這是出于信仰的基本需求。再進一步講，戒律中的諸多要求本是一種修行的目标，持戒精嚴者可以參照戒條及時修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不斷精進。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；貞潔持身，離諸穢行；惜諸物命，慈愍不殺；禮誦勤慎，斷絕葷酒；衣具質素，不事華飾；調适性情，不生煩惱；不得數赴齋會；不得虐使奴仆；不得竊取人物。此九戒句句不離女性修真者的修行日常，其既可以作為一種限制性的規矩去遵守，但更重要意義在于使持戒者收住意馬心猿，既一心清靜又慈心于物，既不着塵緣又立德立行。修行能至此境界，便可謂之塵中離塵者也。
又如在參加道教法會時，通常會要求所有人提前一天齋戒沐浴，并且誠心禮拜、心香供養。這其中既包含因戒律而保持的生理潔淨，又包含修行之人心中的一塵不染。《老子想爾注》中提到“想爾九戒”，并分上中下三品。
上品戒文是：行無為；行柔弱；行守雌勿先動。
中品戒文是：行無名；行清靜；行諸善。
下品戒文是：行無欲。
縱然後世在此基礎上衍生出諸多戒持内容，但總體仍不離“清靜”二字。這也是修道人持戒的根本。修道尤為強調一個“一”字，即内外合一，身清靜、心清靜，才可實作“不染紅塵桃李花”的無待逍遙。
在許多在家人看來，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，是以他們慣常以悲憫、可憐的心态去看待出家人所持的戒律，認為此等事情是對情志和生理欲求的束縛。這隻是看到了戒律所展現出來的表面。修行人持戒，雖然難免要曆經生理上的一些磨練，但持戒并不是為了吃苦，而是能夠讓自己從欲海沉浮中脫離，進而去追求最終的徹悟。是以，對一名真正的道教修行者來說，持戒之後所獲得的，是在面對一切變化時仍可保持的安然與快樂。
持戒，戒的本是自己的身心清靜。當心中明靜之時，回看持戒的過程，會發現對欲求的弱化并不是苦。當身心的需求漸趨于無，卻反而更容易獲得修行中的大歡喜。道祖曰：
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”
五色、五音之流雖然是指物質的誘惑，但歸指仍然在于人心。面對外欲時，心中寂然不動，才是守住了本真。古人曾曰“順則成人逆成仙”，如果順應身體欲求，這是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，這便是成仙道的法則。所謂“戒”，乃是祖師因自身修道有成而流傳下來的規誡之語，其中承托的是前人對我等後學者的殷殷期待。以戒為師，借而行之，即是吾輩的福報，也是對前人恩德的回饋。
但仍有一點要特别注意：縱然曰“學道不持戒，無緣登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标準。戒律隻是某個修行階段的輔助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此為修行的根本，把修道誤解成為修戒，這恐怕要謬之千裡了。修行需要借假修真，假借的是世間萬象變幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三豐祖師說“隻在其中颠倒颠”。世間一切的緣法都可以成為修行的借力，當你看得到萬物齊一時，對修行的了解或許會更上一層境界。