我們會發現：一切自己運作得很好。一切自有因緣。真正的我，隻是好像被随順，被活出來！
——題記
“行有不得，反求諸己”。常常作為人們的座右銘。
不管它出自哪裡，不管是誰說的。在看任何解釋之前，我們完全可以有自己的了解。
首先就是斷句或者斷字。不一定要按原有的方式或者大多數人習慣了的那種方式。因為，絕大多數人都是颠倒的，真理隻有極少數人通達。
在我這可以有兩種斷句方式。
第一種斷句為，“行，有，不得；反求，諸（之于）己。”
行，即心行。因為所謂一切行，實際上無非心行。
佛說，“諸行無常，是生滅法。”
諸行無常，就意味着并沒有一個可以恒常不變的心行/法行，是以不可得。即所謂，“過去心不可得，現在心不可得，将來心不可得”。這是“諸行，不可得”。
同樣，一切萬有，凡夫所認為的一切實實在在的有自體、有自性的，實際也不可得。實際上，一切凡夫所認為實實在在的事物，并非實有自體，也并非實有自性。通常人們認為自己所擁有的一切，若細緻探究，便可發現，實際并不曾擁有，也不可擁有。
比如說，你擁有你的孩子？一歲時的？十歲時的，或是30歲時的？還是眼下的呢？這樣一推究審思，就會發現實際上你不可能擁有“孩子”。頂多你隻是一直相信頭腦裡面那個“我有我的孩子”這樣一個故事。而這個故事你也并不可能擁有。
同樣，實際上你并不可能真的擁有你的丈夫；你不可能擁有你的錢财，你的容貌，甚至你的工作，你的能力……
你也不可能真的擁有你的身體——你看他/她時刻正在老去；你不可能真的擁有某一感受；你也不可能擁有頭腦中的想法；你不可能擁有你以為的你的心。
甚至，你并不可能真的擁有一個“出生”，你也不可能擁有衰老，乃至擁有死亡。
任何“擁有”或者說任何“關于有什麼”都是一種錯覺，都是一個頭腦分别故事；那也意味着，相對而言你不可能真的失去或失落什麼；任何關于“沒有”，也一樣。
“沒有”，就是另一種形式的有。“失去/失落”即是另一種形式的“擁有”。
有和沒有，相對而己，皆為虛妄分别。實相不在有或沒有之中；實相超越一切關于有和沒有。
佛說，“諸法無我，是生滅法。”這是“萬有，不可得”。
正因為體會領悟到了“行，有，不得”，是以“反求”，從有所求上，反過來。從那有所求有所攀緣的心上，來一個反轉，傳回來，“之于（諸）己”——來到真正的自己。
這裡的“己”有别于“我”。絕大多數人通常是以有求有取的攀緣心為自性，以為是我。那是虛妄的頭腦式的自我。而“己”，是指真正的自己。真正的自己并沒有自我，即無自性。是以，莊子說“至人無己”。
也正是因為體會領悟到了“行，有，不得”，是以，從有所求上反轉，傳回來。從那心行上傳回來，即從念頭上傳回來，來到覺知，來到觀照上。
更進一步，同樣于返照，體會到——畢竟無有可得。而這個無可得卻又不是什麼都沒有。這個“無可得”超越有和沒有；超越一切相對的，生滅的。
因為體會到這不可得，反而得到了一種無上的安然。這種毫無挂礙的大自在，正是我們的本來心性。
到這裡就不再是生滅法了，在這裡就是無生無滅，就是常住真心性淨明體。在這裡就是“常，樂，我，淨”。
然後，我們會發現：一切自己運作得很好。一切自有因緣。真正的我，隻是好像被随順，被活出來！
是以，最後說，來在真正的自己——“之于己。”
第二種斷句。可以是“行，有不得；反求，之于（諸）己。”
“行，有不得”。在心行上，毫無覺察地預設為還有所缺、有所不得，總覺得還少了點什麼，還缺乏什麼。也就是總有一種匮乏感或者失落感。是以，便總覺心有不甘，總要不斷去抓取，始終向外攀緣，不斷地在強化這攀緣心以為自性。
像這樣的人，心有挂礙。他/她的生活是不會真開心的。即便偶爾的放松開心，随即帶來的卻會是更大的失落更大的匮乏，空虛……因為他/她從來都生在頭腦中，都活在故事裡面，不知何為真正的自己。
當然，還可以有第三種斷句，甚至第四種第五種……
每個人都可以自己的方式來解讀——來自于自己的體會和領悟。
這裡以第一種斷句為主，故不贅述。
我們在生活中去深入體會，去默契領悟，最終活出自己的體會和領悟。如此，方名真受用，真現實。