我们会发现：一切自己运行得很好。一切自有因缘。真正的我，只是好像被随顺，被活出来！
——题记
“行有不得，反求诸己”。常常作为人们的座右铭。
不管它出自哪里，不管是谁说的。在看任何解释之前，我们完全可以有自己的理解。
首先就是断句或者断字。不一定要按原有的方式或者大多数人习惯了的那种方式。因为，绝大多数人都是颠倒的，真理只有极少数人通达。
在我这可以有两种断句方式。
第一种断句为，“行，有，不得；反求，诸（之于）己。”
行，即心行。因为所谓一切行，实际上无非心行。
佛说，“诸行无常，是生灭法。”
诸行无常，就意味着并没有一个可以恒常不变的心行/法行，因此不可得。即所谓，“过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得”。这是“诸行，不可得”。
同样，一切万有，凡夫所认为的一切实实在在的有自体、有自性的，实际也不可得。实际上，一切凡夫所认为实实在在的事物，并非实有自体，也并非实有自性。通常人们认为自己所拥有的一切，若细致探究，便可发现，实际并不曾拥有，也不可拥有。
比如说，你拥有你的孩子？一岁时的？十岁时的，或是30岁时的？还是眼下的呢？这样一推究审思，就会发现实际上你不可能拥有“孩子”。顶多你只是一直相信头脑里面那个“我有我的孩子”这样一个故事。而这个故事你也并不可能拥有。
同样，实际上你并不可能真的拥有你的丈夫；你不可能拥有你的钱财，你的容貌，甚至你的工作，你的能力……
你也不可能真的拥有你的身体——你看他/她时刻正在老去；你不可能真的拥有某一感受；你也不可能拥有头脑中的想法；你不可能拥有你以为的你的心。
甚至，你并不可能真的拥有一个“出生”，你也不可能拥有衰老，乃至拥有死亡。
任何“拥有”或者说任何“关于有什么”都是一种错觉，都是一个头脑分别故事；那也意味着，相对而言你不可能真的失去或失落什么；任何关于“没有”，也一样。
“没有”，就是另一种形式的有。“失去/失落”即是另一种形式的“拥有”。
有和没有，相对而己，皆为虚妄分别。实相不在有或没有之中；实相超越一切关于有和没有。
佛说，“诸法无我，是生灭法。”这是“万有，不可得”。
正因为体会领悟到了“行，有，不得”，所以“反求”，从有所求上，反过来。从那有所求有所攀缘的心上，来一个反转，返回来，“之于（诸）己”——来到真正的自己。
这里的“己”有别于“我”。绝大多数人通常是以有求有取的攀缘心为自性，以为是我。那是虚妄的头脑式的自我。而“己”，是指真正的自己。真正的自己并没有自我，即无自性。因此，庄子说“至人无己”。
也正是因为体会领悟到了“行，有，不得”，所以，从有所求上反转，返回来。从那心行上返回来，即从念头上返回来，来到觉知，来到观照上。
更进一步，同样于返照，体会到——毕竟无有可得。而这个无可得却又不是什么都没有。这个“无可得”超越有和没有；超越一切相对的，生灭的。
因为体会到这不可得，反而得到了一种无上的安然。这种毫无挂碍的大自在，正是我们的本来心性。
到这里就不再是生灭法了，在这里就是无生无灭，就是常住真心性净明体。在这里就是“常，乐，我，净”。
然后，我们会发现：一切自己运行得很好。一切自有因缘。真正的我，只是好像被随顺，被活出来！
所以，最后说，来在真正的自己——“之于己。”
第二种断句。可以是“行，有不得；反求，之于（诸）己。”
“行，有不得”。在心行上，毫无觉察地默认为还有所缺、有所不得，总觉得还少了点什么，还缺乏什么。也就是总有一种匮乏感或者失落感。因此，便总觉心有不甘，总要不断去抓取，始终向外攀缘，不断地在强化这攀缘心以为自性。
像这样的人，心有挂碍。他/她的生活是不会真开心的。即便偶尔的放松开心，随即带来的却会是更大的失落更大的匮乏，空虚……因为他/她从来都生在头脑中，都活在故事里面，不知何为真正的自己。
当然，还可以有第三种断句，甚至第四种第五种……
每个人都可以自己的方式来解读——来自于自己的体会和领悟。
这里以第一种断句为主，故不赘述。
我们在生活中去深入体会，去默契领悟，最终活出自己的体会和领悟。如此，方名真受用，真现实。