1291年5月馬穆魯克王朝攻陷阿克城，耶路撒冷王國覆滅，近兩百年的十字軍東征運動遭遇最大挫折。1291—1337年西歐出現一場關于東征前途的大讨論，“從格陵蘭到那不勒斯都異常熱烈”。一批東征理論家和東征文論應運而生。
馬裡諾·托爾塞洛（MrinoSnuoTorsllo，1270—1343）是最著名的東征理論家之一。他出身于威尼斯商人貴族家庭，曾在西歐、地中海諸島嶼和近東地區廣泛遊曆，造訪教廷和許多王室。1321年他發表三卷本的《十字信徒的奧秘》，就重新發動十字軍東征提出一套戰略。《十字信徒的奧秘》是1291—1337年東征文論中的集大成之作，曾被呈送給教皇、法國國王、英國國王和西西裡國王，且在作者生前即多次再版。從實際曆史程序看，1291年以後西歐再也沒有發動過十字軍東征。這使1291—1337年東征前途大讨論的曆史黯淡無光，長期以來沒有受到學者的重視。1938年阿齊茲·阿提亞（zizSuryltiy）出版《中世紀晚期的十字軍東征》，其中有一節介紹這場大讨論并提及托爾塞洛。1975年阿提亞參與撰寫肯尼斯·塞頓（KnnthM.Stton）主編的《十字軍東征史》（第三卷）第一章，再次論及這場大讨論與托爾塞洛。
但在這近40年的時間裡，較少有學者關注這場大讨論，更遑論托爾塞洛。1970年萊歐（.Liou）發表《馬裡諾·托爾塞洛、拜占庭和土耳其人：1332—1334年反土耳其聯盟的背景》；1982年泰爾曼（.J.Tyrmn）發表《馬裡諾·托爾塞洛與失敗的東征：14世紀的遊說》。這兩篇文章主要以托爾塞洛同世俗君主的交往活動為線索，描述14世紀初期十字軍東征的籌備工作，其中簡要提到《十字信徒的奧秘》，但都未做詳細分析。1991年西爾維娅·莎茵（SylviShin）出版《信徒的十字架：教皇、西方世界與聖地的光複（1274—1314年）》，其中有一定篇幅涉及1291—1337年對東征前途的大讨論。莎茵認為，這場讨論催生了“一種新的文論類型”（NwLitrryGnr），但她隻是簡單介紹了《十字信徒的奧秘》。
2000年安東尼·利奧波德（ntonyLopol）出版著作《如何光複聖地：13世紀晚期至14世紀初期的東征建言》，首次提出将1291—1337年的東征前途大讨論界定為一個擁有獨立研究範式的學術議題。利奧波德列舉了數十名東征理論家，将他們的作品概括為“光複聖地文論”（RovryTrtiss），其中包括《十字信徒的奧秘》。2011年彼得·洛克編輯出版完整版本的《十字信徒的奧秘》，為學界展開精細化的研究奠定基礎。雖然1291年以後西歐再也沒有發動十字軍東征，但以托爾塞洛東征戰略為視角的研究，能夠展現14世紀初期西歐社會關于十字軍東征、國家間關系、君主—教皇權力關系的諸多觀念。戰争的發動必須具備充分的理由和價值，否則将喪失合法性與正當性，進而得不到社會的支援。東征最初被認為是一項宗教事業，宗教因素構成其理由和價值的來源。
1095年教皇烏爾班二世動員第一次東征時，就是從宗教角度宣揚東征的理由及價值：增進主的榮光，解放主的陵墓，挽救東方基督徒兄弟，所有這些都是西歐基督徒義不容辭的責任，且迫在眉睫。烏爾班二世也主要從宗教角度闡述東征戰士所能得到的回報：洗滌身上的罪，讓靈魂得以不朽。他也暢想了東征的物質回報，但認為物質上的價值遠低于精神上的價值。烏爾班二世以降，教廷在動員十字軍東征時都沿用相同的路徑。學者潘妮·科爾（PnnyJ.ol）和克裡斯托弗·梅爾（hristophT.Mrr）搜集了數十份12—13世紀期間的東征布道辭。
這些布道辭顯示，神職人員在宣傳十字軍東征時一般是付諸“愛”與“奉獻”的主題，即東征是西歐基督徒對上帝與東方基督徒兄弟的愛，以及上帝對西歐基督徒的愛，是以西歐基督徒要勇于犧牲和奉獻。随着12世紀羅馬法複興，教廷提出，巴勒斯坦原屬于羅馬帝國，羅馬教會作為羅馬帝國的繼承者，有權通過武力恢複對這塊土地的權利，東征也被叫作“羅馬人的戰争”（llumRomnum）。按照當時的觀念，倘若一項權利未能被持續主張，則自動失效。是以，東征合理正當且具有緊迫性。
