文/Dean Zimmerman 譯/馬淑欽
多重宇宙對“全善全能的上帝”這一概念提出的挑戰往往集中在“微調”（fine-tuning，指最佳狀态出現的機率極小，隻有通過反複微調才有可能出現，譯者注）上。因為按照這種說法，如果确實存在無窮多重宇宙，（那麼根據機率），就不再需要反複調試而自然能出現一個最宜居的宇宙，是以也就不再需要一個“全善全能的上帝”。不過多重宇宙中的某些部分也對此理論構成了一種更直接的威脅——量子實體學家休·艾弗雷特三世（Hugh Everett III）的多重世界诠釋論（many-worlds interpretation）和宇宙學家馬克斯 · 泰格馬克（Max Tegmark）的模态現實主義論（modal realism）中包含了理智善良的上帝所無法容忍的世界。這些理論各有千秋，但都預言了充滿恐懼和痛苦的世界的存在。
馬克斯 · 泰格馬克（Max Tegmark）
當然，已經有許多有識之士認為，我們所處的這個地球本身已經有太多的痛苦和苦難存在了，這顯然不是一位好上帝該創造的。但也有不少反對意見，通過一些相當微妙的證據來為上帝辯護——解釋上帝為何會創造一個包含我們這樣星球的世界。比如，寬恕、勇氣或堅韌這些品質來自于對錯誤、危險和困難的反思，人類最閃耀的道德成就似乎常常來自于磨難。
盡管如此，仍然有很多苦難隻是苦難而已，它們對人類毫無裨益。并且，埃弗雷特的多重世界理論和泰格馬克的模态現實主義似乎都暗示，有大量這樣糟糕的宇宙存在，許多不幸的人正居住其中。而像我這類人，仍然被”上帝是一位慈愛的創造者”這一傳統圖景所吸引，一定會對這些結論感到震驚，并且會想知道支援這些理論的證據是否可靠。
薛定谔的貓
數學多重宇宙
這種多世界诠釋理論來自一個量子力學問題——薛定谔方程。它是量子理論的基本定律，描述了粒子的演化狀态。但它所預測的某些狀态是看似互斥狀态的疊加組合，比如硬币正面和反面同時落地。令人好奇的是，如何解釋這樣一個事實: 我們在實際生活中隻見過單獨出現的硬币正反面，而從來沒有觀察到過互斥狀态同時出現。很多理論學家給出的答案是：實際情況比薛定谔方程所描述的還要複雜得多。為此他們還提出了“波函數的坍塌”，這個過程使一個非此即彼的結果得以明确地呈現出來。
但到20世紀50年代，埃弗雷特提出了一個大膽的替代方案。他的理論中不存在任何“坍塌”，而是認為這些混合或“疊加”态中的每個部分都來自于其它同樣真實但相對分離存在的世界。在一些世界中，硬币正面朝上；在另一些世界中則是反面朝上。不僅僅是抛硬币，這同樣也适用于其它實體狀态。比如在一些宇宙中，你可以趕上火車，按時上班；而在另一些宇宙中則不能。在這些細微的差别中，許多個交疊的宇宙誕生了，它們都來自于偉大世界樹某個初始狀态的分支。
傳統的量子理論認為，未來事情通常不會變得非常糟糕。這也意味着，過去的事情本可能比實際上發生的更糟。而多重世界诠釋論則将這些可能性視為現實，認為在一些别的宇宙分支中，這些糟糕的事情确實都應發生盡發生了。
讓我們來設想這樣一種情況：一場千年不遇的災難發生了，所有人類都陷入極度悲慘的境地，但又勉強健康到剛好還能夠繁衍後代；于是世界樹上就會出現一個分支世界，在這個世界中，令人扼腕的悲慘處境一代又一代地延續下去。是以同類似地，确實存在這樣一些世界，在這些悲慘世界中，人類的出現隻是一場徹頭徹尾的悲劇——至少看上去如此。
一個虔誠的埃弗雷特主義者（指多重世界诠釋論擁護者，譯者注）可能寄希望于上帝會修剪世界樹，隻留下那些“邪不勝正”的分支世界。但是正如亞利桑那大學哲學教授傑森 · 特納所指出的那樣，這樣的修剪會使薛定谔方程崩壞。如果上帝阻止了最糟糕的宇宙出現在世界樹上，那麼這一确定性法則就無法真正描述多重宇宙的演變過程。因為它所預測的疊加狀态在現實中将不再會全部發生，而隻有那些上帝認為足夠好的狀态才會發生。
哪怕“修剪論”不夠有說服力，我們也還有另一個理由可以證明，多重世界诠釋論不會真正威脅對上帝的信仰。埃弗雷特提出的多重世界隻是一個我們世界的擴充版，有别的生命生活在其它星球上，就如同我們生活在地球上。這些星球中的一些是地球最糟糕部分的放大版本，另一些則放大了最好部分。是以，埃弗雷特多重世界中最糟糕的那個世界也不過是地球的低配版本。如果“死後世界”這一概念能合理化看似毫無意義的受苦，那麼假設每個分支世界中的人也都擁有死後世界，就同樣也能解釋埃弗雷特最糟糕世界中那些看似毫無意義的苦難。
有神論者可能會慶幸多重世界诠釋論還遠不是正統科學。盡管這一理論深受牛津派哲學家的喜愛，并被越來越多的理論實體學家所接受，但仍然存在很大的争議，一些基本問題也仍然在專家們的讨論之中。
埃弗雷特的多重宇宙中已經包含了不少作為仁慈上帝很難接受的世界，而泰格馬克的多重宇宙中則可能包含更糟糕的。在2014年出版的《我們的數學宇宙》一書中，他提出的理論并非基于量子力學，而是基于模态現實主義。模态現實主義是哲學家大衛•劉易斯(David Lewis)提出的一種學說，認為事物本來可能發展的每一種可能方式——每個宇宙的每一段連貫、完整的曆史——都真實發生過，就如同我們所處的世界一樣。
大多數哲學家會把可能世界當成抽象的東西，比如數字，它們獨立于空間和時間，似乎與由實體和物質構成的現實世界有很大不同。泰格馬克同意可能世界如同數字一樣抽象，但他否認這使得它們不如現實世界一樣真實。他認為我們的宇宙本身就是一個數學模型。每位實體學家都承認存在一組數學實體模型能夠完美地模拟場和粒子的分布關系，這些完美的實體概念描述了我們的世界。而泰格馬克認為，我們的宇宙與那些數學模型不隻是描述關系，而本就是相同的事物。
如果我們所生活的世界是一個純粹的數學結構，那麼我們所能想象的所有其它可能世界就都是同樣真實的，因為它們的存在是每個略有不同數學結構的必然結果。在數學模型中，物質能以多少種連貫的排列方式填充時空宇宙，就存在着多少種對應的宇宙。
在可能出現的物質排列方式中，必然有些是與充滿無意義苦難的悲慘世界相對應的——這些宇宙就像埃弗雷特世界樹上所有最糟糕的分支，而且這樣的宇宙還有無限多個。甚至還會有更糟糕的，因為不同于埃弗雷特的多重世界誕生于實體理論，泰格馬克的多重世界是由純粹的、具有連貫性的數學可能性建構的。
萌芽中的宇宙
而根據泰格馬克的理論，所有基于基本實體事實的數學模型中的可能生物都是真實存在的。這意味着，泰格馬克理論中的一些宇宙會持續足夠長的時間，其中的生命是擁有死後世界的；而因為數學模型包含各種可能的形态和大小，是以相對應的有些宇宙可能會非常短暫，是以對無數生活在此類宇宙中的生命來說，“死後世界”這一概念就并不存在。
是以在某種程度上，埃弗雷特的多重世界論對有神論的挑戰是小于泰格馬克的。埃弗雷特的理論并沒有聲稱上帝不會為生命短暫而悲慘的人們做任何事情，也沒有說上帝不會在“死後世界”以某種方式補償他們。它隻是預測，與我們宇宙中的生命相比，在其它宇宙中存在着更短暫而悲慘的生命，而泰格馬克的理論則表示，這些宇宙中的生命不僅短暫而悲慘，甚至沒有死後世界。
雪上加霜的是，如果糟糕的世界是純粹數學模型的結果，那麼它們的存在是絕對必要的——于是上帝對此也無能為力！由此産生的圖景将進一步冒犯虔誠的信徒: 一個愛着所有生靈的上帝，在衆生無限次陷于悲慘與苦難的泥淖時，卻被迫袖手旁觀，不過是個被卷入悲劇的上帝罷了。
但有神論者尚存希望。
埃弗雷特的多重世界來自于實體學實驗理論，是以很難被徹底拒斥；而泰格馬克的理論則不同，它基于脆弱的哲學論點。比如，他聲稱實體宇宙是一個純粹的數學結構。但為什麼要接受這個表述？通常情況下，實體學家确實也會使用數學結構作為預測實體世界如何運作的模型，但他們并不認為數學模型與世界本身等同。泰格馬克之是以認為兩者等同，是因為他堅信，除了數學術語本身，實體學必須解構一切。他認為所有非數學的概念都是“人類中心主義累贅”，為了客觀性，必須全部取消。但是，為什麼我們要認為，唯一能夠真正适用于事物本身的客觀性描述隻有數學描述呢？據我所知，他從未證成這個假設。是以，這樣一個違背直覺的假設起點還不足以威脅到人對仁慈上帝的信仰。
除了糟糕世界威脅論，埃弗雷特和泰格馬克的多重宇宙理論并不必然削弱對上帝的信仰。每個有神論者都應該認真思考“存在更多宇宙”這一可能，即使隻是因為相信上帝有理由創造更多的好東西。事實上，一個無限智慧、足智多謀且富于創造力的存在當然可能會在各種尺寸的宇宙畫布上創作——有些畫布上充滿了狂熱的思維活動，有些是巨大的極簡主義畫作，還有許多則甚至細緻地描繪了像我們這樣的智慧生物。實體學家艾倫 · 古斯（Alan Guth）和安德烈 · 林德（Andrei Linde）認為，多重宇宙是一個從嬰兒宇宙中分裂出來并持續膨脹的場域；保羅 · 斯坦哈特（Paul Steinhardt）和尼爾 · 圖羅克（Neil Turok）則認為多重宇宙是一個在大爆炸和大坍縮之間無窮循環的宇宙……這些理論在某種程度上與前文的神學觀點是一緻的。
上帝創造了衆多還不錯的宇宙，而我們的世界可能不過是其中還湊合的一個。“多重宇宙是由許多不相連的時空宇宙組成的”，這一想法可能更容易讓人相信：我們的世界——我們的宇宙——隻是更加浩瀚的宇宙的一部分，這個宇宙總體來說已經相當好了，它是由一個全善的神創造的。
（本文原載科學雜志Nautilus，原文連結：https://nautil.us/evil-triumphs-in-these-multiverses-and-god-is-powerless-2-10271/?_sp=d9472405-b951-4fcb-a5b6-4cbc89160f1b.1649922149145）
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