01
這是一個物質的世界，我們所能擁有的，絕大多數都是物質。但是，物質有個特點，就是它并不長久，終究會有消失的那一天。
有哲學家說過，這世間唯一不變的，就是它一直在變。
變化，那是大自然的必然規律。一年四季，分為春夏秋冬；百年人生，分為生老病死；千年人間，分為滄海桑田。
一切，都在更替着，變化着，逐漸地發生着改變，直到某一天，以往就會消失，新的事物又會出現。所謂“沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春”就是這個道理。
人，也同樣如此。一代又一代的人在繁衍生息，一代又一代的人在輪回更替，一代又一代的人在人間過着相似的生活。
在你看來，人這一生，最後的結果，到底是什麼呢？
有禅師說過這麼一句話，沉靜，寂滅，悟空。
動态的事物，終究會變得靜态起來。那蓬勃發展的東西，到最後都會跟“寂滅”挂鈎。頓悟的盡頭，隻能是虛空。
或許，人這一生的宿命，是有這三個字。
02
人生一世，終究是“一場空”。
《紅樓夢》中有言：“赤條條來去無牽挂。”
我們赤條條而來，最後也赤條條而去，什麼都帶不走，包括我們這一生打拼而收獲到的錢财名利，以及金銀首飾。
秦始皇權勢再大，也不見得他的秦朝基業能夠千秋萬代，這是不可能的。而他，也隻能面臨“一場空”的結果。
諸葛亮再神機妙算，知其不可為而為之，哪怕力挽狂瀾，最後也隻能是“一場空”。什麼理想大志，什麼謀略權術，都消失在了曆史的煙雲當中。
石崇再怎麼有錢，可以買下東都洛陽，以及西都長安，可他還是什麼都帶不走。有錢到極緻，到頭來不也是“一場空”嗎？
清代大學士張英曾寫道：“萬裡長城今猶在，不見當年秦始皇。”
所有人，都離開了，所有的宮殿，都成為了一堆碎瓦，那高高在上的秦始皇，也終究成為了曆史上的人物。而他本人，也成為了人世間的一粒塵埃。
試想，連秦始皇都無法長久到千秋萬代，又何談是普通人呢？
一場空，其實是這世上最後的審判。無論你是有錢人也好，還是無錢人也罷，都逃不過“一場空”的定律。雖然說出生是不公平的，但歸去的那一刻，衆生平等。
03
人活一世，何必糾結？
有詩雲：“潮起潮落人生路，萬事無常一場空。”
在《水浒傳》結尾，花和尚魯智深端坐于錢塘江邊的禅房裡面，聽潮而明晰，聽潮而圓寂，在平和中走完了他人生的最後一段旅程。
臨走前，他感慨：“平生不修善果，隻愛殺人放火。忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。”
平生所做的一切，都成為了過去。當他聽到錢塘江潮起潮落的那一刻，他終究想明白了，當下的平靜和淡定，方為真我啊！
像魯智深，一輩子被俗世間的仇恨以及情義迷住了雙眼，盡管他武功蓋世，可到頭來，不也是一場空嗎？
普通人的一生，也隻是為了經曆酸甜苦辣而已。但是，我們很多人都過分糾結，看不透，也想不開，而且怨不得，活得特别痛苦。這，真的值得嗎？
一切，都不值得。為了所謂的成敗榮辱，沒必要；為了所謂的貧窮富貴，不值得；為了所謂的虛榮面子，又何必呢？
還是曹雪芹說得好，古今将相今何在，荒冢一堆草沒了。
古往今來的王侯将相，又有哪個不是有權有勢，叱咤風雲的大人物呢？可到最後，他們不過是冢中枯骨罷了，又有什麼大不了的呢？
04
人之是以不幸福，就是因為看不透一場空。
近些年來，我們經常問這麼一個問題：你幸福嗎？
絕大多數人都會感慨，自己根本活得不幸福，人生簡直就糟糕透了。如果可以選擇，早知道就不來這個世界了......
有太多的消極以及不幸，都圍繞在我們的身邊。有太多的痛苦，讓我們看不透，摸不透，也放不下。最後，活得狼狽的，隻能是我們自己。
之是以我們要看透“一場空”的人生，并非是因為消極，而是因為我們一旦看透，就會活得更加幸福。
别人月入十萬，我月入一萬，那我一樣活得快樂。反正到最後，都是一場空。既然如此，為什麼不快樂地活一場呢？
别人住在大别墅，我住在商品房，那我一樣活得幸福。反正到最後，都是一場空。既然如此，為什麼我們要如此看不開呢？
人生三萬多天，多活一天就賺一天，反正都要離開，但不妨礙我們活得盡興一點。
人活一世，沒必要太執着，能夠去到哪個程度，就去到哪個程度，那就足夠了。要知道，一場空，是任何人都無法避免的宿命。
文/舒山有鹿