一年讀一遍《論語》（2022.17）

《論語》十講

為原書每一段話備注标引，給每一個标引詞群集類分；

按照一定規則将大類排序，于是有了全新的《論語》。

第五講仁和智

“仁者”和“智者”是兩類人，但是孔子喜歡把這兩類人放到一起來說。

仁者不一定有智，除非是真仁者；

智者不一定有仁，除非是大智者。

【智】【仁】

6.22 樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”

務，從事、緻力于。務民之義就是盡力去做符合人民利益的事，換種說法就是為人民服務。

孔子對“鬼神”的态度是“敬而遠之”，我不了解你，我也惹不起你，也沒興趣反對你和消滅你，是以我就離你遠點。可信可不信，但絕不迷信。對那些牛馬蛇鬼的人，也可以采取這種态度，惹不起，躲着你，犯不着跟你一般見識，以身犯險，以命兌命。

要去做的是為人民服務，是智；不要去做的，敬鬼神而遠之，也是智。

先難後獲，是有困難先上，身先士卒；有收獲時後得，先人後己。

6.23 子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”

智者也就是聰明人。聰明人通曉事理，反應靈活而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，是以用水來進行比拟。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理，仁慈而不易沖動，性情好靜就像山一樣穩重，是以用山來進行比拟。

聖人既智且仁。智慧，說的是才能的一方面。才能就像水，水是流動的，象征着才能和财富的增長，而這些都是讓人喜悅（樂）的。仁德，說的是品性的一方面。仁德就像山，山是安靜的，象征着穩重和厚實，而這些可以使人長久（壽）。

【仁】【聖】

6.30 子貢曰：“如有博施于民而能濟衆，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

“人”和“民”是兩個意思，人是指上流人士，民是指下層大衆。

這一章能告訴我們孔子對于“聖”和“仁”差別的标準：能施加自己的積極影響到“人”這一層次，是“仁”；能施加自己的積極影響到“民”這一層次，是“聖”。“仁”可以純靠自身的魅力，“聖”則必須要有一定的地位和平台，能為“民”辦一些實事。

子貢問：“如果有人能把恩惠廣泛地施予群眾，周濟他們的困難，這人做得怎麼樣？能不能稱他為有仁德的人嗎？”

“事”有“定位”的意思。是以“何事于仁”可以了解為“何止于仁”。

病：擔憂。“堯、舜其猶病諸”是說堯和舜這樣的聖君要想做到“博施于民而能濟衆”這一點，也是要費一番腦筋的。

能近取譬：推己及人，換位思考，己所不欲勿施于人，更不強人所難。

孔子接着說：“作為一個有仁德的人，就必須做到自己想完成的目标也要幫助别人完成，自己想飛黃騰達也要創造條件讓别人也能飛黃騰達。能設身處地為别人着想，換位思考，将心比心，推己及人，己所不欲不施于人，己所欲先施于人，可以說是施行仁德的方法。”

“立”是“三十而立”的“立”。

“達”是“達則兼濟天下”的“達”。

【仁】

7.30 子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

〖4.4 子曰：“苟志于仁矣，無惡也。”〗

孔子“仁”的标準定的是很高的，讓人感到可望而不可即。這一章是鼓勵的說法，孔子是在鼓勵門人弟子，也是在自勵。心裡想着仁，仁也就來了。求仁而得仁，仁在路上，仁在前方，我就要遇見仁了！

曾國藩：我欲為孔孟，則日夜孜孜，惟孔孟之學，人誰得而禦我哉？

【智】【仁】【勇】

9.29 子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

這是孔子對“智者”“仁者”“勇者”三種人下的簡單定義。

智慧的人不迷惑，迷惑的人稱不上智慧。師者，是以傳道授業解惑也。老師就是專門替别人解惑的人，是以古今中外老師都是智慧的化身。

仁厚的人不憂愁，憂愁的人稱不上仁厚。人活一輩子太不容易，有沒完沒了的煩惱。但是陷在煩惱裡就能解決問題嗎？不如跳出煩惱，以平常心看問題。

勇敢的人不畏懼，畏懼的人稱不上勇敢。“勇”和“謀”并不沖突，有勇也可以有謀。我們不提倡“有勇無謀”，但并不能以“無謀”而否定“有勇”。

道理誰都會講，各人有各人的道理，争究道理有時候并不能解決問題。不如放下無謂的争辯，想辦法解決問題。退一步如何？讓三分怎樣？一般而言，長者多仁厚，那是他們經曆的事情多了，都看開了。

12.1 顔淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顔淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顔淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

老子講“道”，孔子講“仁”，孟子講“義”，朱熹講“理”，王守仁講“心”，這些都是他們學說的最根本、最高層次的概念。

顔淵問老師：“您整天講仁、仁、仁的，到底什麼是‘仁’呢？”

老師回答：“克己複禮是仁。如果有一天每個人都能做到克己複禮，那麼天下就實作仁了。”克己就是克制自己，做到自律；複禮就是使自己的言行符合禮的要求。歸仁的“歸”是歸順的歸，跟“複”的意思差不多。

“由己”強調的還是“克己”。踐行仁道得靠自律，而不能靠他人限制。

“目”是綱目的目。綱，概要總則；目，細則。顔淵聽得不是很明白，就請老師再詳細說說。

孔子便舉了四個例子，不符合禮制的事情不要去看、不要去聽、不要去說、不要去動。凡是不符合禮制的事情都不要去做，想做也得克制着自己，在禮制的架構内做事，這就是仁的修行法門。

克己複禮是仁，但是仁并不單單指克己複禮。

顔淵還是不太明白。他說我雖然不聰明，還沒有完全領會，但是我願意照着您說的去做。“事”是從事的意思。

孔子講複禮就是恢複到周禮那一套，以周禮作為框框，人的所有行為都要在那個框框裡。

随着時代變遷，禮的具體内容已經有了很大變動，但大的原則還是一樣的。每個人做事，不能随心所欲，不能任意妄為，不能你以為你就做，要學會克制，要學會自律，要學會站在對方和角度考慮，要有底線，不能出格。

12.2 仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

仲弓也問老師“仁”到底是什麼？

孔子給出了另一番回答：“在家時穿着、儀态可以稍稍随便，要出門的話，就需要認真捯饬捯饬，像是去見最尊貴的賓客；安排工作，不論任務大小，都要舉輕若重，認真籌劃、嚴肅對待。自己不想做的事，不要推給别人。無論官位高低，平台大小，是否通達，都要積極向上、樂觀進取，充滿正能量。大公無私，不汲汲于一己得失。”

如果出門赴宴，邋裡邋遢，胡子不刮，臉也不洗，穿着也不講究，這怎麼也不能算是對對方的尊重。

如承大祭，舉輕若重，說到底就是重視，背後其實還是尊重。

仲弓也沒聽太明白，出于對老師的尊重，他也說：“我雖然不聰明，還不能完全領會您的意思，但是我願意照您說的去做。”

邦是國，小一點兒的諸侯國。家不是指自己的家，而是指卿大夫的家。“在邦”是指為諸侯做事，“在家”是指為大夫做事。平台是不一樣的，地位也是不一樣的，收入當然也是不一樣的。

“在邦無怨，在家無怨”應該不是“在外面沒有怨言，回到家也沒有怨言”的意思。孔子講的仁、愛是于公，于私他講的是孝、悌。

【恕】

15.24 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

子貢求一字可以行終身，孔子贈他“恕”道，并具體解釋為“自己不想做的，不想受的，換位思考，别人也不會願意去做、去受。不強己所難，不強人所難。”。

“己所不欲，勿施于人”即可以解釋“恕”，也可以解釋“仁”，可見“仁”和“恕”是相通的，“恕”是“仁”的一個側面。

恕，不是寬恕，而是“如心”，推己及人，心中有他人。

仁者夫妻，仁者修己以安人，關鍵都在推己及人，把别人也當人，當成和自己一樣的人。己欲立而立人，己欲達而達人。

12.3 司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”

司馬牛，名犁，一名耕，字子牛。是孔門三期生，宋國的大貴族。

公元前492年，孔子途經宋國，險遭司馬桓魋殺害。那個司馬桓[huan，2聲]魋[tui，2聲]就是司馬牛的哥哥。

這兩兄弟完全不是一路人。公元前481年，司馬桓魋作亂，司馬牛出奔，适齊、适吳、返宋，最後死于魯，死在了孔子的身邊。

司馬牛的性格特點是“多言而躁”，是以他向孔子請教“仁”的時候，孔子因材施教，針對他就講“仁者，其言也讱”，就是說管住你的嘴就是“仁”了。

讱，ren，4聲，說話謹慎，盡量憋着，不輕易出口的樣子。

多說無益，言多必失，是以能不說話就不要說話，更不要亂說話，不要講廢話。

司馬牛跟顔淵和仲弓不同，那兩位聽沒聽懂，都表示要照着老師的話去做。司馬牛不是，他窮追不舍：“不随便講話就可以叫仁了嗎？”

孔子不理他，自說自話：“說起來容易做起來難，說到未必就能做得到，是以說話不是得慎之又慎嗎？”

“仁”是一個大概念，可以說包羅萬象。有學生問“仁”是什麼？怎麼講？長篇大論，詳細具體地講給他們？不，老師因時因事因地因人給出不同的答案，這并不是應付，或者前言不搭後語。

三個學生都問仁，雖然老師給出了不一樣的回答，但答案的内涵其實是相通的。比如講慎言，不也是要求克制自己嗎？不也是己所不欲勿施于人嗎？話多的人難道他會喜歡别人比他話還多嗎？既然你不喜歡别人那樣做，換位思考，是不是自己也不應該那樣做？

三個答案都是仁的一個方面，它們都是仁，但仁并等于它們任何一個，也不等于它們的簡單相加。

【智】【明】

12.6 子張問明。子曰：“浸潤之谮，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之谮，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”

子張請教怎麼才能算作明（智）。

谮，zen，4聲，讒言。像水那樣慢慢滲透的讒言。

愬，su，4聲，诽謗。像皮膚感受到的疼痛那樣的诽謗。

孔子對他說：“不聽信讒言，不相信诽謗，就可以稱為明智了。不聽信讒言，不相信诽謗，就可以稱為有遠見，站得高看得遠，看得遠才能知道眼下要往哪兒走。”

凡是背地裡進讒言和誣告别人的人都不是什麼正人君子，離這樣的人遠一點是正确的選擇。

《書》曰：“視遠惟明”。遠則明之至也。

“明”是能夠對外來資訊進行正确的的分析、判斷。